權變無方

我們在第一章中，已將《易經》的主旨及易象的基本規律介紹完畢，往下是如何運用的問題。在談運用之前，有必要先闡揚儒家思想中兩個重要而精彩的觀念：一是權變，一是時中。

《論語·子罕》里有一段話：“可與共學，未可與適道；可與適道，未可與立；可與立，未可與權。”

人一生中，可能會和許多人一起學習某項學問或技藝，這是共學。由于資賦不同，學習的興趣和目的也有異，真正以此為專業，全力以赴的只有少數，而鉆研有成，卓然自立的就更少了。專家、博士可算是適道的境界，以此為起點，繼續進行窄而深的研究，在該領域內有創新突破，受同儕推崇承認，這就是所謂的有一套了，也就是立——站得住了。別人盡管嫉妒，也推你不倒。

但有一套的人往往也有盲點，就是能入不能出，碰到任何事都拿那一套來應付。由于對本身方法、技巧的嫻熟，以及該領域基本假設的信念，甚至使他不易欣賞、接納別的領域的長處。然而出現在實務中的問題，常常不是僅靠一套教科書中的方法就可獲得圓滿解決，必須針對實況做出不少修正。重大疑難還需要跨領域的通識與合作，配上高度綜合的洞察力，才能做出適應的決策。這種既犀利又圓融、熟悉各種方法卻不為任何方法所囿限的能耐，就叫作“權”，在《論語》中被推許為學道最高的境界。

“權”本是秤錘的意思，以秤桿稱物時，隨物體輕重不同，而做恰如其分的移動調整，以求平衡。一般我們說權衡事理，通權達變，就是由此衍生而來。

《易經》專講變化，強調變動不居，我們在開章明義時已經說過。這里再引一些《系辭上傳》的話，以資佐證：“《易》窮則變，變則通，通則久”，“變通者，趨時者也”，“變而通之以盡利”。靈活變通，就是因為死守成方無法解決問題，就是為了趨時盡利、切合事情。

“《易》之為書也，不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易。不可為典要，唯變所適?！薄兑捉洝愤@部書，講的道理均切合人生實用，重點在詮釋無所不在的變化。人間事總是不停地變來變去，每個領域、每一階層都不例外，高居上位的可能失勢，階下囚搖身一變，位列朝班。當權派淪為非法政黨，街頭暴動反孕育出民意英雄。昔日王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。眼看他起高樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了……

“不可為典要，唯變所適”，真是易學的精髓，若能徹底體悟，可以終生受用無窮。“典要”就是經過創新、錘煉的成套有系統的重要準則。一般成文法、典章制度，各門學科里的基本假設、定理公式，教派里的教義教規，政黨的黨章黨紀，各種主義、意識形態都屬之。這些東西當然重要，建立秩序、提供方便，是不可或缺的，但就是不宜把它神圣化，當成是絕對不可侵犯的金科玉律、自明公理，否則便會形成限制，阻礙創新與進步。真正偉大的創造心靈，是沒有偶像、沒有圖騰的。時代不斷往前變遷，怎樣變化合適就怎樣變。逝者如斯，不舍晝夜，伸足入水，已非前水，何來系戀，何來包袱之有？

這種毫無拘礙、權變無方的境界，在《論語》和《孟子》中時有強調。如“君子之于天下也，無適（音dí）也，無莫也，義之與比”（《論語·里仁》），“適”是專主，一定要如何如何，莫是絕對不行，二者都嫌固執，君子對天下事的態度，最好是不存成見，無可無不可，看怎樣做合宜就怎樣做?！白咏^四：毋意，毋必，毋固，毋我”（《論語·子罕》），也是如此。

再如“執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，單一而廢百也”（《孟子·盡心上》），認定一標準，死摳著不放，其實反而傷害了真理，也放棄了其他解決問題的可能性。正是因為隨事權衡的重要，所以連一般的小誠小信都可以不必遵守：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在”（《孟子·離婁上》），“君子貞而不諒”（《論語·衛靈公》）。“諒”就是小誠小信，“貞”則是為人做事的大原則。只要“大德不逾閑，小德出入可也”（《論語·子張》），何必“若匹夫匹婦之為諒也，自經于溝瀆，而人莫之知也”（《論語·憲問》）。

孔子自述其為學歷程，從十五志于學開始，三十而立，四十而不惑，最終境界是達到了七十而從心所欲不逾矩。這也是權的極致——更少分別心，一切自然流露，舉手投足，怎么做怎么合適。