十五章

首節

此言理無終窮，學無止境也，重次節。分言之：首節論貧富之道，二節論學問之功，三節是許其觸發之善，合來止“學無止境”一句便了。

“貧富”二字少頓，轉出“而”字，便含《注》中意思在。“無諂無驕”⁽⁸⁹⁾，不但禁之，使不形于外，并此念亦力為絕之，使不有于中。故子貢以為至。玩《或問》張南軒⁽⁹⁰⁾說可見。

“可也、未若”四字，已伏下節機關。“樂”與“好禮”皆兼內外言，玩注可見。“者”字，以“人”言。

“諂驕”以“接人者”言。《注》“卑屈矜肆”，以“在己者”言，正“諂驕”之實也。

“溺”字宜玩，便發出常人病根。不知所以自守，似由心而達于外。然與上一句一正一反，皆就“心”上說，總是“諂驕”之由。故下用“故”字，接“知自守，則不溺”可知。但尚知有貧富，而未超乎其外耳。

“病”字，亦宜玩。“無諂驕”只是無病了，“樂好禮”方是有好處。

“自守”字重，“知”字尤重。惟“知自守”，故能自守。此是子貢以為至實際即可也。“實際而未能”句，亦在“可也”中，便透出“未若”消息。可見四字一氣相接。

心寬體胖，自然不卑屈；安處善樂循禮，自然不矜肆。《大全》輔氏、陳氏、許氏，說此數句甚詳，宜玩。“安處善”，“好禮”之實；“樂循禮”，“好禮”之本。

以當然者言謂“理”，以無疵者言謂“善”，以中節者言謂“禮”。“理”者，“禮”之本體；“善”者，“禮”之別名。處善之安，是“好”字外一層；循禮之樂，是“好”字內一層。合言之，總是“好禮”。

子貢貨殖亦是有些如此，然畢竟與他人貨殖不同。《語類》云：“子貢初年，亦是把貧富煞當事了。”此語要會看，不可作“溺貧富”說。“溺”則不能自守矣。

此節子貢未粘自己，夫子亦是就現成品詣說，今曰“勉其未至”，何也？要知《論語》中如此等語，皆有勉進后學意。圣人從無空空做一場話說了事者，況此處子貢又原是暗以己質乎？

“樂與好禮”，不可看成兩人分貼貧、富者。《蒙引》所謂“以其重者言之也”。若“無諂”“無驕”則是兩人。《語類》已明。

二節

子貢聞夫子之言，頓有感悟于心，而言之曰“《詩》云云”。云“理無終窮，而學無止境”，其即夫子“可無諂無驕”，而更進之以“樂與好禮”之謂歟？

四“如”字，貼“君子之學”。“其與”二字，正會悟贊歡神情。子貢以“無諂無驕”為至，亦是從此節看出。初時子貢原無此節意，方以彼為至，迨一聞子言，始知道上面更有個“樂與好禮”，便豁然悟得“義理無窮，學問不可少得而遽已”也。故必加“為至”句，方寫得出所以聞子言而能感悟之深來。

又，“知”字從下節看出，明揭出來“欲人知”。此節是照上文又推開說也。“義理無窮”三句，緊相粘說，是一時俱知得。

“切琢”是義理之已，從“無諂無驕”生來；“磋磨”是義理之益求其精，從“樂與好禮”生來。玩“無窮”字，是既切而磋之又磋，即琢而磨之又磨，無已時也。

“雖有得”二句，貼“義理無窮”說。然其中便隱著“無諂無驕之不可自足”意。蓋處貧富之道，亦義理中之一節也。

白文以“工夫”言“有得”，未可足以“心”言，似是白文前一層。然此注原從白文看出，細玩白文，緊從上節來，便見此即白文之反面，無兩層也。至義理無窮，又是切磋琢磨，之所以然，其實亦在白文八字內。

“自以為至”句下得最精，“上樂好禮”是現成造詣，原未說到“工夫”上。賜云“切磋琢磨”，似與上不對針，不知子貢此際大有神會也。蓋方以“無諂驕”自詡，認為已至，一聞子言，乃知道上面更有個“樂與好禮”，遂爽然自失，豁然以通，覺得“理無終窮，學無止境”。雖有所得，實未可遽以為足。故以為“切磋琢磨”言之，便見夫子之言實有勉進學者之意。故又以“其斯之謂”終之，茍非有一段意思先在胸中，即聞言，何便感通如是？此種辭氣，細玩乃見注語之妙。

黃際飛⁽⁹¹⁾《合訂》云：“此章義理無窮是一意，有得未可足是一意，二意具藏在‘斯’字內。然‘未可足’意，較‘義理無窮’意尤重。使子貢但空空見得‘義理無窮’，而無俛焉。‘日有孳孳’之意，則首節已寓有‘義理無窮’意。夫子告之，子貢知之，但可謂告往知往，不可謂知來也。”

按：此論是恐人誤看“又知”句，反忘卻本文，然說來遂矯枉過正矣。《語類》云：“公只管纏某‘義理無窮’一句。子貢問‘無諂無驕’，夫子以為‘僅可’，然未若‘樂與好禮’。此其淺深高下，亦自分明。子貢便說‘切磋琢磨’，方是知義理之無窮也。”又云：“《注》中所謂‘義理無窮’者，不是說‘無諂無驕’至‘樂與好禮’處便是‘義理無窮’，自是說‘切磋琢磨’處‘精而益精’耳。”玩此兩條，可見“義理無窮”是在下節，上節且無此意，所以《注》加“又知”字于其上。此如何謂之“告往知往”？且此節本文固是說“工夫”，而“義理無窮”意即寓于其中，乃有得未可足之。所以然也，茍非“義理無窮”，如何說個“切磋琢磨”？如何說個“有得未可足”？所以“謂又知”三句緊相粘說，只是一意俱在“切磋琢磨”上見也。以“義理無窮”為上節已有，而下節單重工夫。雖俗講無此說，而乃出之《合訂》《或問》《語類》之人，則貽誤后學甚矣，故辨之。

子貢平日不是不解《詩》，亦不是不知“義理”之無窮，但一向他做底工夫尚在淺近一邊。故此際只就口頭說過，其“知”非“真知”也。惟至此就己所能者一有觸發，然后豁然領悟，見解頓異，遂以“切磋琢磨”為言。可見此“知”方不同往日之“知”，故夫子許之耳。

三節

詩詞婉意深，非有領悟之姿者不可與言。如賜也，始可與言《詩》已矣。“告諸往而知來者”，此其識解通達，有非泛泛之穎悟所能比者，其于《詩》也何有？

首句只是承上文，借他所言底《詩》上稱贊了一句，不必苦苦描寫，意只重在“可與言《詩》”。之所以然處，即下句所云。晚村、稼書⁽⁹²⁾兩先生發揮此節極精。

不重悟《詩》，亦不單重能悟，是蓋許其善悟耳。因論“貧富”，便悟到“學問無窮”上，是其善悟也。

《注》“已言”，謂“義理學問”之一節；“未言”，謂“義理學問”之全體。

白文“往來”字確有所指，與“逝者如斯”注語不同，不必說入原妙。

子貢重學問后一層，《外注》卻重前一層，是為學者言。

許東陽⁽⁹³⁾曰：“淺深以‘學力’言，高下以‘見識’言。”看來“見識、學力、造詣”，皆包四字內，似亦不必分。

此章本文可為進一步者勉，《總注》特為初學者勸。

通章一片神行，所宜細玩。若但泥其語句，而不求其神理，說來總無是處。