十二章

首節(jié)

此章陸公重下節(jié)，周聘侯⁽⁷⁸⁾重上節(jié)，《時(shí)講》則上下節(jié)兼重。聘侯謂“下節(jié)是有子言無隙漏處”，今玩“有所”字、“亦”字，周說良然。以春秋之時(shí)勢想來，出了原壤子⁽⁷⁹⁾、桑伯子一流人，則下節(jié)恐亦不輕，非必單是補(bǔ)語漏也。但不可過重下節(jié)，反輕看了上節(jié)耳。再詳。

當(dāng)以《總注》為主。上下節(jié)俱重，但語氣卻是一串。

出口“禮”字，便有“嚴(yán)敬”意，貴“猶是”也，言必如此方是也。所以《注》下“必”字、“又”字，非拘迫者，亦是而“和”為“尤貴”也?！暗馈奔词恰岸Y”，以先王制之，為后人所通行者。言曰“道”“斯”字，玩程注，自貼“和”。說“美”字，與“貴”字不同，乃“盡善盡美”之“美”，是現(xiàn)成底?！爸弊郑N“道”說。

此節(jié)重上二句，下三句只是申明上二句之意。雖溯及先王，卻不是進(jìn)一步語。蓋上二句已有下“先王之道在和”意。下特明揭出“先王”來以動(dòng)人，見人之行“禮”者不可不“和”也。

《注》“天理”，不即是“禮”，“天理”之“節(jié)文”是“禮”。“人事”不可謂之“禮”，“人事之儀”則是“禮”。

朱子曰：“‘節(jié)’，等級也。‘文’者，不直截而回互之貌。”陳氏曰：“‘節(jié)’無太過，‘文’則無不及?！?/p>

按：朱子是正解“節(jié)文”字面，陳氏是就“節(jié)文”上看得如此。

“節(jié)文”就“理”說，是“禮”；“儀則”就“事”說，是“用”。但人事之“儀則”，即“天理”之“節(jié)文”。蓋“禮”之可見者，只人事之“儀則”而已。黃勉齋⁽⁸⁰⁾似將“節(jié)文”“儀則”平看了，不若陳氏“體用”之說為善。

“和”者，順適之意，指“心”說。《批注》為“從容不迫”者，貼“行禮”時(shí)說，乃“和”之跡象也。再詳。

有是心，自有是象；有是象，必本是心，意原一串。

“從容”對“牽強(qiáng)拘迫”者，如人本不欲讀書，即強(qiáng)讀之，只形扭捏。若甚愛讀，自然和緩順適，不拘迫矣?！暗珶o不迫”字則“從容”，只是對“急遽”說，故必四字相粘，而義乃全。

朱子“心安處便是和”，此意即在“從容不迫”內(nèi)。但“心安”以“內(nèi)”言，“從容不迫”以“外”言，而兼內(nèi)一層在，謂和樂順適而無艱澀之狀也。

本文只言“用”，此言“體”，何也？蓋“禮”是有形象底，所以有“體”。然非人不行，則“體”亦即在“用”上見。即“體”即“用”，正不能離“用”以見“體”也。

晚村曰：“‘禮之為體雖嚴(yán)’句宜著意，方見‘用之為貴’四字不是混下?！?/p>

“出于自然之理”，“出”字宜玩。言“禮”之嚴(yán)處，是從那“自然之理”中出?？梢姟白匀恢怼笔恰岸Y”之根源。陳新安曰：“從容不迫，蓋從‘自然之理’來?！庇挚梢姟袄碇匀弧闭撸羌础昂汀敝辖亍Ｉw“自然之理”不能自顯，因制為“禮”以顯之。惟“禮”從“自然”出，故行“禮”時(shí)，便帶得一段“自然”意思在。是即所謂“和”也。“和”便是那段“自然”意思之顯著處。

“自然”，即未有禮前之“和”；“和”，即既有禮后之“自然”?！岸Y”從“和”出，故“禮”以“和”行。

“和”是“美”與“小大由之”，故《注》曰：“此其所以為美。”“所以”字，在“為美”前，可見“美”與“小大由之”，皆就“現(xiàn)成底”說，而此“和”，正“美”與“小大由之”故也。言先王之道，人皆知為盡善盡美，而“小大由之”矣。斯“和”乃其所以為“美”，而小事大事無不“由之”也?！懊馈迸c“小大由之”是一氣說，皆承“和”來。所以“小事大事”句用“而”字，不用“故”字。

《詳說》⁽⁸¹⁾云：“此因用之貴和，而嘆先王之道本和也。”二語說三句之旨最分明。

細(xì)玩“禮之用”三字相粘，“用”字自是屬“禮”。若直說“禮為人用”，便抹卻“之”字了。故只須說“禮之用”，便自是“人之用禮”意。滄柱泥住“禮非人不行”意，而譏《存疑》之非，亦誤矣。

“體嚴(yán)”，自是“禮”字正面。由此而追溯之，是出于“自然之理”；由此而實(shí)體之，是“禮之用和”。不曰“禮出于自然”，而曰“禮之用和”，只就下一截說者，蓋說“用”處，于教人尤切也。玩“和為貴”，其言引而不發(fā)，正令人深知夫“和”，而不得其所以然也。

“禮”本是嚴(yán)底，如何說“和”？稍留意于“禮”者，便作如是想，自可以真知夫“和”矣。真知夫“和”，便見得與“禮”相關(guān)。此“和”，正所謂“禮中之和”也。若但綽此口氣去，早把“禮”忘卻一邊，自然所知不真，而為下節(jié)之知“和”。滄柱駁“和不可令人知”說，誠是?！墩Z類》亦云：“茍不知以臣事君，以子事父，合用為此，終是不解‘和’?！?/p>

“立心”，即《注》“一于和”“一”字。

“立心”一條最易誤看。要知朱子此條不過申明“人不可立心”，要“和”耳。其引“恭而安”為證者，猶言“人只知道‘禮’中自有‘和’在，自然不待勉強(qiáng)而‘和’”。才說要安排個(gè)“和”，便添了一個(gè)“只”。重在“安排”字，所以將圣人之“安”，來說常人之“和”。意只如此，非謂“和”不可知也。

二節(jié)

“所”字宜玩，便有下二句意。“不行”只是“和”不行，此已無“禮”了。觀下“不以禮節(jié)”句可見。

過下云“禮之用和”，則“小大由之”。如此是“和”，固無所不行也。然復(fù)“有所不行”者云云。

“小大由之”，言“禮”之無所不行也。然“禮”以“和”行，“禮”之無所不行，正“和”之無所不行也。而“和”亦復(fù)“有所不行”者，以徒“和”也。

“而和”“和”字，與上節(jié)“和”字不同。上是“禮中之和”，此是“禮外之和”。惟“知和”“和”字，在二者之間。本上“和”字來，而卻為下“和”字之根，其名是“禮中之和”，其實(shí)已認(rèn)向“禮外之和”去。滄柱謂：“舊說‘和不可令人知’者非是?！贝苏Z固然。但此“知”字，不是真知。惟知先差，而“行”亦因之差矣。

“不以禮節(jié)”“節(jié)”字，與上節(jié)《注》中“節(jié)”字較不同，上是“禮”中自然之“節(jié)”，此是以自然之節(jié)節(jié)“和”也。上“節(jié)”字較實(shí)，此“節(jié)”字較虛?！爸弊忠浴昂汀毖?。

首句緊承上節(jié)來，是從“真和之行”上說到“偽和”，故曰“有所不行”。“亦不可行”緊承上二句來，是從“偽和之行”者回照“真和”，故曰“亦不可行”。添一“可”字，見“知和而和”者，在彼亦何嘗不行來？然非“禮中之和”，必至于流蕩忘返，自是不可行。

要知“不可行”，與上“不行”非有二意，但加一“可”字，語益醒。

《注》承上文，是承通節(jié)，不只“小大由之”一句也?！巴街保悴皇恰罢嬷?。

“禮”之本然內(nèi)便有“和”，與“禮之本禮”不同。此句緊貼“知和”二句說。“所以”字，與前“以其”字相應(yīng)。蓋中二句一串說，是所以不行之故。“流蕩忘返”，與“不復(fù)以禮節(jié)”“復(fù)”字相應(yīng)，俱合當(dāng)下。以至后來并說在內(nèi)，非流弊也。聘侯看“復(fù)”字，似得朱子之意，然再詳定。

“亦非復(fù)”“亦”字，對“拘迫者”說。而“亦不可行”，即是正文“亦”字，對“無所不行”說。

程注發(fā)明所以“和為貴”，“不可行”之故?！岸Y勝則離”⁽⁸²⁾，從上節(jié)反面說；“樂勝則流”⁽⁸³⁾，從下節(jié)正面說。

范注⁽⁸⁴⁾從“禮之用，和為貴”一句上，看出“達(dá)禮樂”之本。見有子之言⁽⁸⁵⁾不只說了“禮”，便見禮、樂相關(guān)意。

拈出“禮之全體”示人，是并為“拘迫”與“流蕩者”儆也?！袄碇匀弧?，與“自然之理”不同。“禮之全體”，包前“體用”而言。上四句是論“禮”，下四句方說“人之用禮”。

《內(nèi)注》“禮之體嚴(yán)”，《外注》“禮之體敬”，看來“嚴(yán)”“敬”不相離。以“分之不可犯者”言之，曰“嚴(yán)”；以“事之不敢忽者”言之，曰“敬”?！爸鳌弊忠送?。“禮”之真體，只是父坐子立，君尊臣卑，與儀文跪拜之類。但“儀文跪拜”一以“嚴(yán)敬”為主，無“嚴(yán)敬”便不成“禮”了。以其不相離，故直以“嚴(yán)敬”為“禮之體”。如棹子⁽⁸⁶⁾之體主乎平，然其真體自是木底。

《內(nèi)注》不用“敬”字，而用“嚴(yán)”字者，對“和”言也。

“敬”貼“禮之體”說，故是合聚底；然“體”即在“用”上見，故是全聚底“和”?！昂汀辟N“禮之用”說，故是碎底；然“禮之用”不離“禮之體”，故是碎底“敬”。

“敬”是以“禮之自我施行”上見，“和”是以“禮自我行之而及于人事”上見。

“敬”是“禮”之把柄。把柄在我手只是一個(gè)，有此一個(gè)把柄，自可以隨在而行之，故曰“‘敬’是合聚底‘和’”。本此把柄，而行之于人事，則事事都要“和”。及于此而有此處之“和”，及于彼而有彼處之“和”，故“‘和’是碎底‘敬’”?！岸Y”如人⁽⁸⁷⁾，“敬”如人之學(xué)問，“和”如人之文字。有此學(xué)問可以作文字，則學(xué)問是合聚文字。

本學(xué)問以作為文字，則文字是碎底學(xué)問。

“嚴(yán)”“敬”不相離?？磥硪嗫烧f“嚴(yán)”是合聚底“和”，“和”是碎底“嚴(yán)”。

以“和”為“禮之用”，可見“禮”之本體為“嚴(yán)敬”，而“達(dá)禮之本”矣?！岸Y”中說出“和”來?！昂汀闭?，“樂”之所由生；又可謂“達(dá)樂之本”矣。此“禮樂”字，與程注不同，彼以“性情”言，此以“儀文鐘鼓”言?！氨尽弊郑瑓s正是程注“禮樂”。

“嚴(yán)而泰，和而節(jié)”，分配兩節(jié)，不曰“嚴(yán)而和”者，“和”有偽和，“泰”無偽泰也。其實(shí)“泰”字，即上節(jié)“和”字。

看《總注》是兩平，可見兩節(jié)皆不輕也。然須知下節(jié)是從上節(jié)出，不然便不得口氣了。