十三章

“近”，即合也。不曰“合”，而曰“近”；不曰“得”，而曰“不失”者，有許多謹慎斟酌之意。言擬議較量，不敢自以為“合”與“得”也。若云茍且相近不失，則非其旨矣。

“恥、辱”不相離，故《語類》雖兼人、己說，而不分貼。然《存疑》云：“‘恥’由內生，‘辱’自外至。”玩字義，說自可從。

“亦”字，對“因”字說。

《注》“信約”，信也。言“信”，乃人之所約者也。“約”字，便貼向“人”去。

按：釋字法有解其字義者，有直指其實事者，此蓋指其實也。

只以“事宜”釋“義”，“節文”釋“禮”者，此處不是無心之制，但“約”“信”已就“見于事者”言之，故“義”只訓“事之宜”，于文為順。若“天理”之“節文”，雖亦在“心”上說，然畢竟說得是理，故以“節文”訓“禮”字。不言“天理”與“儀則”者，此二字已都改了。云峰說似未可據，然再定。

“敬”在心，致之于人則為“恭”。

“因”，猶依也。蓋有所因而倚依也。如俗云“和他打交道”之意。

可親不親，不可親而親，俱是“失其親”。玩《注》“不失其可親之人”，似前說尤是正意。然親其所不可親，即便失其所可親，亦是相因底，故宜兼用。

“因”者偶然相交；“宗”則終身相交矣。據朱子說“宗”字，如孔子于司城貞子云云。故《存疑》云：“不必說言行皆取法他。”

按：“皆之”為言似亦有取法處，但此非正義。“宗”只是久為依歸，事有靠他處。

“言行”“交際”亦可分貼，亦可渾說，《朱子小注》甚明。看來首段“言行”“交際”俱有，次段似只是“與交際”，三段又只是“交際”。然則于下段中，又不可渾合混用也。

“謹始”自貼“各上”三句；“慮終”自貼“各下”三句。然下三句即在上三句中，則“慮終”亦即在“謹始”中。蓋“謹之于始”而近義，自便是慮及于言可復者也。

“因仍茍且”就當下說，“自失之悔”就后來說。此章正為“因仍茍且”者發也。

始之不謹，到后來若悟得不合義，便不“可復”了。若顧信而必復之，亦自是失義而不“可復”。《或問》兼兩路說，發“可”字甚透。

顧義而不復，是自己見得不可復。不顧義只顧信而必復，則君子終見其不可復。惟近義，則無不可者。“可”字，全從“義”字出。

“恭近于禮”，兼過、不及說。

《語類》因乃泛言“親則近之，宗則尊之”，三字有深淺輕重。

按：“親”即因時已見、既見為可親，則合下便不以泛常視之也。“宗主”，猶俗言“靠他”之謂。《語類》說未透，《松陽講義》發明最詳。

“亦”有近義而不可復，近禮而不能遠恥辱，因不失親而亦不可宗者，此則無如之何？看本文兩“可”字，一“遠”字，固甚活也。

據《語類》，三項前自有窮理工夫在。