十二章

首節

此下言道，正申明所以“不可離”之意?？倿閷W者說法，故道不空言，而必系之君子也。講家謂此君子從“君子中庸，依乎中庸”來固是，然即承首章“君子”似亦可。唯一先生⁽⁴¹⁾云：“此只就君子說出道理，勿太泥?！?/p>

按：活看最好，只要得提“君子在上”底意思則是矣。

“費”是就理之形于事物者言之，如有父子，則有孝慈之理；有手足，則有恭重之理；有山川，則有流峙之理；有鳶魚，則有飛躍之理。此本是昭然可見底，故下文言“上下察”“察天地”，此所以為道之發用處。然手足何以當“恭重”？鳶魚何以當“飛躍”？飛躍、恭重何以便為理？以此出乎天命之性，為道之本體，必如是而乃共見為宜也。其所以然之本體，卻不見不聞，故曰“隱”也。事事物物理皆根于本體，故曰“費而隱”也。

道之本體固是道，道之發用亦是道。道有不可見者，亦有可見者，故曰“修身則道立”?！洞嬉伞匪撇豢梢杂脼榈溃稌r講》每謂“道不可見”，似是泥看《章句》，須玩。《章句》自指其所以然者不可見，若化育流行，則故云“上下昭著”矣。

首章“性道中和”，以在人心者言道之體用，此則以在天下者言道之體用，其實一也?！洞嬉伞否g《大全》《蒙引》之說，似不必。

“費”以發用言，自是率性之道；“隱”以本體言，自是天命之性。但首章從“根苗”說到率循分疏⁽⁴²⁾，性道似有先后之辨。此即就“發用”處說出本體來，“體”在“用”中見，自是合并為一底。故《存疑》不用云峰之說。然活看，理自相通也。再詳。

二節

《語類》謂用“夫婦”字當有深意。蓋夫婦乃人倫之始，王道之源，居室之間至近至切，未有于此不能盡道，而遂可及于遠大者。此所以不泛以“人”言，而言“夫婦”也。

“圣人所不知能”，乃有所限量、不必過求二意?！疤斓赜泻丁?，是形氣所限、氣化乖舛二意。要知無害為盡道，所以道仍屬之君子。

一說即人倫亦有圣人所不能遍盡者。

按：此系乎所遇之不同。要知易地⁽⁴³⁾皆然，故不得以此斷為圣人所不知能。

說“道之費”處，故在“實”字，然細玩“可以”，雖亦猶有數虛字，精神分外透露。

“其大無外”，就外面規模上說，蓋無不包涵也?！捌湫o內”，就里面實際處說，蓋無不充塞也。如此，方說盡“道之費”。

“隱”言其體，“費”言其用。以“費隱”之規模言之，則大而無外；以“費隱”之充實言之，則小而無內?！把缘酪源恕彼淖直M之，不但為本章眼目，并為下八章綱領。

道包乎物外，物不能出乎道外，故曰“大無外”。道寓乎物中，物不能入乎道中，故曰“小無內”。惟其“小無內”，所以細微曲折無所不入，而夫婦居室之不遺也。

使有能破之者，則是道在外，物在內。物之內有道所不及者矣，而道豈其然？

本文末二句緊承上面說，玩“故”字可見?！墩戮洹贰按鬅o外”“小無內”，亦是承“夫婦居室”數句說?！盁o內”固是切定“莫能破”，然不可泥看。蓋以“道之在人”者，言夫婦知能小之至矣。閨門幽隱，更無內過于此者。

愚不肖之“知能”，向從《存疑》，今玩《或問》《文集》，當以《輯語》《精言》為是。

按：《易》“一陽一陰之謂道，有夫婦而后有父子，有父子而后有君臣”等語，則夫婦居室乃人道之始，五倫之先，德教之本，風化之源，推之，即天地缊化醇之理也。愚不肖之“知能”，亦必有盡其道者，但未能全盡之耳，故末結以“造端乎夫婦”。

上古男女雜處，雖是天機自然流露處，然不得其正，便不可謂能盡其道。自圣人制為嫁娶，而夫婦之倫立，則道乃于是顯焉。既使之歸于正，則始可以為天地廣生育，為祖父綿宗嗣，可知此乃夫婦之第一義。由是而男謀資生，女主中饋，皆緣此而起之事。《存疑》“井臼”之說，是以旁意做正意，故不可為定論。此本人生一大事，自人情卑污，縱欲貪淫，敗名墮節，或染癆殞命，遂成世間一大惡事。所以講家屏不復道，然不免為因噎廢食耳。玩“造端夫婦”，正要人致謹于閨幃衽席之地，力戒乎欲動情勝之愆，使夫婦有別，調和琴瑟，自內而外，自近而遠，由正家以及國與天下，何在非因此而推之者？及之生養萬物，參贊天地，即造端夫婦之所遞及。故曰：“及其至也，察乎天地?！?/p>

只形交氣感，一歸于正，是之謂道。然必曲盡乎禮義，方成其為道。不然，則天命有所不行矣。《語類》云：“接而知有禮，交而知有道，惟敬者能守而不失。”

按：此即夫婦有別之義。然則愚不肖所知能者，亦只得其粗略，而不能全體乎道，此所以責成乎學者也。

夫婦之愚不肖，當作兩層看。“愚不肖”是對圣人說，“夫婦”則由圣人而通乎天地矣。此二段與下二句自打成一片，便伏得末節語意。

圣人天地所不能盡，自是宇宙中底道理。下曰“大莫能載”，則遠出宇宙外矣。夫婦所知能，是事物近小底道理。下曰“小莫能破”，則細入事物中矣。各是承上文，而推極言之也?！按髽O域外”，言局量之包括無遺；“細入針芒”，言實際之充周無間。

上條是細推說，然亦不必太拘，畢竟主意在責成人之體道上。故末節只以夫婦天地作收結，玩此自可見。

三節

子思見得盈天地間無處非道之呈露，故隨意就成語舉出二物，以見道之全體。言其“上下察”也，是承鳶魚說，是不泥鳶魚說。蓋上二句先已不泥看也。

“戾天于淵”，即上下也?！傍S飛魚躍”，即察也。氣之昭著處，便是理之昭著，理與氣原截不開。理著于形，氣自可見。理之所以然處，則不可見。故《章句》于上下節俱用“所以然”字。

舊云“活潑潑地”不是說飛躍，只是說無處非道，是固然矣。然“鳶飛魚躍”原是“活潑潑地”，會得“鳶飛魚躍”之旨，便見無處不是“鳶飛魚躍”，無處不是“活潑潑地”。

鳶魚之活潑，即是道理之活潑。但以目視之，只見鳶魚之活潑；惟以心視之，則見道理之活潑。故《或問》因程子說，而發出“存心”一段也。

末節

上文言“道無不言”，結“道無不在”意。又就大小分首尾、起訖言之。

夫婦一小天地，天地一大夫婦。一小一大，遂分了始終兩頭。而中間因生出萬物，萬事萬理一并包括，可知此是宇宙間統體道理。故通章收結于此，而君子用功之序，亦于此可見矣。