十一章

上六章因第四章所言“道不明行”之故，遂緊從知愚賢不肖“不能明行之”，對面揭出“能明行之”知仁勇來，乃所以示人入道之資也。此章則緊從“過不及”，指其實(shí)事言之，所以警其畔道之失，而歸之于中庸也。前是開示意，此是儆戒意，雖曰結(jié)上，卻不復(fù)上。然前俱含“過不及”意，此亦含“知行”意，合來自是一線相承。蓋再為警醒見，必當(dāng)矯其偏失，以法“知仁勇”之人，而上進(jìn)于君子中庸也。重提“過不及”意，恰好與“中庸”對照作收束。

首節(jié)

賢知之“過”，不盡是“素隱行怪”，為對照“庸”字，故特舉其甚者言之耳。

“素隱行怪”，后世亦有祖述之者?！蹲ⅰ分灰浴皞魇觥苯庹撸墪贾皇锹該P(yáng)之，以反激下句耳?！拔岣椤敝渖踔?，是“即身示教”意，不重自敘。

次節(jié)

本文只言“行”，而“知之不及”自寓，語意從“擇乎中庸，不能期月守”來。

道，自是中庸之道。然“道行”字，與“半途”字，自一串相映。

半途而廢，根源自在上句。

按：“遵”字雖知已及之，但未得其趣，不過一時(shí)勉強(qiáng)遵循耳?！拔岣ツ芤选薄澳堋弊挚赏妫怯诘赖闷淙の墩??！独沅洝否g張彥陵說，似未是。

末節(jié)

“依乎中庸”“依”字，如人之著衣，是無暫時(shí)相離意。下句又是所依者終身不變耳。

遁，藏也，與隱遁不同。遁世，無位也，不見知，無名也?！毒浴贩置鳌?/p>

末句不是抬高品地，絕人之攀躋也，正有無限歆動(dòng)意在。見此惟圣者能之，能法君子而一依乎中庸。則鮮能者，亦且有此能，而直入乎圣域矣。蓋盡道非中庸不為。至善求中，非迪圣域，則未得所歸宿也。故必以此歆動(dòng)而鼓勵(lì)之。

《時(shí)講》皆謂首節(jié)是知行之“過”；次節(jié)是知行之“不及”；末節(jié)是中庸之“成德”。只如此看，似三節(jié)各是一事，殊失夫子語意。上二節(jié)只言“過不及”太無味，且閑了各末句。

按：《輯語》上二節(jié)重“吾弗為之，吾弗能已”二句甚是。蓋雖是結(jié)上“過不及”，卻有矯其失意在。明揭“素隱行怪，半途而廢”其失已見，又言自己用功，斷不蹈此。分明是即身示教，更加警醒惕勵(lì)。正要學(xué)者痛懲其“過不及”，以必法乎君子之依中庸，而有圣者之能也。如此看，則上二節(jié)矯知行“過不及”之失，早打通“依乎中庸，遁世不見知”二句。本文《章句》俱聯(lián)成一片矣?！墩Z類》正如此。

自第二章言“君子中庸以示法”，言“小人反中庸以示戒”，所以正人之傾向也。三章“民”字，指天下學(xué)者，介居君子、小人之間者說。嘆其“鮮能”，正欲其效法君子，監(jiān)戒小人也。然必究所以“鮮能”之故，乃可去其病而反之正。蓋體道惟在知行，而眾人有知愚賢不肖氣質(zhì)之偏，因而所知所行，有過不及之失。加之又不知察，此其所以鮮能中庸之道也。氣質(zhì)之“知愚賢不肖”，是所以“鮮能”之根源。知行之“過不及”，是所以“鮮能”之正身。“知愚”若能察，則當(dāng)法舜之“大知”，而所知自無“過不及”，即中道于此乎行矣；“賢不肖”若能察，則當(dāng)法淵⁽⁴⁰⁾之“仁”，而所行自無“過不及”，即中道于此乎明矣。知愚“知”不如舜；賢不肖“仁”不如淵，則當(dāng)法告子路之強(qiáng)勇，而所知所行亦必?zé)o“過不及”，而中道于此乎明行矣。蓋舜、淵及強(qiáng)矯之君子，即體中庸之君子。其“知仁勇”，即君子之中庸也。既分法君子中庸之德，則“知愚賢不肖”皆可以革其“過不及”之偏，而一依乎中庸，亦將為君子而入圣域?！磅r能”者，亦且能圣人之能矣。末章只是將此意又提起說，乃重加警醒，以懲其“過不及”之失，而欲其必法君子之中庸也。遂通結(jié)了上文，直應(yīng)二章之首矣。一氣貫注，章法謹(jǐn)密如此。

揭出“中庸”，以解首章“道”字之指。以“知仁勇”之德，變其氣質(zhì)“過不及”之偏；以體中庸之道，是發(fā)明“道不可離”之義。首章“體道”工夫，就“存養(yǎng)省察、致中和”言之，只是舉其大端與切要處說。此則以“明行擇守”言之，更為存省中著實(shí)工夫。且舉君子中庸，以立學(xué)道之則。舉“知愚賢不肖”，以盡“學(xué)道”之人。終之以圣者，以指“學(xué)道”之歸，要皆發(fā)“不離道”之義也。首言“君子中庸”，中言“服膺弗失”，末言“依乎中庸”?！岸菔啦灰娭换凇保嗯c“不離于須臾”相應(yīng)。

此支終首章之義，自須說出“道不可離”意。但且重在入道之資，正申明“道所以不可離”處，自屬第二支，《總注》自明。

《課講》云：“明行強(qiáng)者入道之功。”明行強(qiáng)從‘知仁勇’之性而出。惟盡性者，為能盡率性之道。

按：性既率之而為道矣，又以為造道之德，何也？蓋性得于天，只此一理耳。性分之發(fā)存于己身，而為情意識力之良者曰德；性分之發(fā)著于人世，而為事理物則之恒者曰道。凡理流露于事物而為道者，自必借理之存。主于己身而為德者造進(jìn)之。德源而道流，德總而道分也。

如仁為性中惻怛之理，其見于事物，則為親親仁民愛物之道，此固是惻怛之所注。至于義理知信之道，允宜各當(dāng)，亦莫不本此惻怛之意以行之。故曰：“仁統(tǒng)四端，包萬善也?！?/p>

知為性中明察之理。其見之事物，則為是非邪正各有分別之道，此固是明察之所及。至于仁義禮信之道表里精粗，又莫不本此。明察之，識以辨之，故堯舜之大德曰“文明”，曰“睿哲”。后面言“至圣”，亦以聰明睿智冠四德之上也。

“勇”即性中誠信之理。其為道，則壯往之得宜；其為德，則又仁義禮智之事，無不貫也。

由此言之，則止此性分之理，而德為性之本體，道為性之支流?！暗滦浴敝┌l(fā)其總，而性道之著見其分也。如胸有學(xué)問者，發(fā)露許多雅俗共賞之文章。而凡此文章之成，又無不以學(xué)問中之識精力厚者為資本。此所以性之道，仍以性之德盡之也。至于道得于己，又復(fù)為德，圣賢道理類皆回環(huán)往復(fù)有如此者。

《總注》指明知仁勇“三達(dá)德”，則道之大指，即“五達(dá)道”也。與第二十章前后聯(lián)為一片，此所謂老眼無花。

圣賢不空言道，故此一支承首章“道不可離”來。先以“三達(dá)德”為入道之門，既有此德，則造道有基，而中庸之道可得矣。下文言道，推及廣大精微，庸人不可思議處，要皆不離“性命”之旨，而為君子漸次體會之理，又何嘗一語托諸空言哉？