十章

首二節

“子路問強”，胸中自有一番見解，即南方、北方之強之類也。若不提破，則己見橫于胸中，而正言不入矣。

“強”雖列為三項，其實只有兩項，其實又只有一項。以風氣之強，襯出義理之強。玩兩“之”字，分出頭腦來，便見非“強”之正名。玩一“抑”字，隨說隨轉，不過直追出“而強”一項而已。

三“與”字不是婉商，自是直捷語意。

中二節

“以教”不主立教說。玩《解》⁽³⁷⁾作“誨人不及”，可見“衽”是以“死”字作“活”字用，猶言“習處”也。“不厭”，《精言》不作“不悔”解，謂是“樂此不疲，孽孽無已”意。根苗從“衽”字出，此解甚真切。

既說出南北方之“強”，又云“君子居之”，“強者居之”者，見非汝學者之所當居也，語意起下“故”字。

《章句》“風氣”，謂風土氣習也。再詳。

末節

據《語類》“不偏東西”之說，則“中立”是“中間”之“中”。然“中間”之“中”，即“中正”之“中”。蓋賢知之“過”，愚不肖之“不及”，皆倚于一偏者，君子則獨立于“中”耳。“中立”非有力者不能久，君子則始終不倚也。

按《條辨》⁽³⁸⁾，乃知“中立不倚”，緊對“和而不流”說來。“中立”，疑即是“不流”意，故講家多對“眾人”看。兩項合來，遂成個“隨時處中”。如此，則“中立”意自見分寸。此與“溫而厲，威而不猛”二句略相似。

舊說上二段以“人”“己”相對說，下二段以“窮”“達”相對說。《困勉錄》謂：“接人亦有中立處，持己亦有和處，不必如此分。”《精言》遂從《蒙引》改作“剛柔窮達”，以分屬四段。看來后說可從，然再詳定。

致主匡時，君子之素心未能得志，抱道不行。所以為困塞，不是貧苦之說。“塞”字認得真，則“不辨”意自明。

李衷一⁽³⁹⁾謂：“至死，猶言終身。”

按：此與《注》合，固是，然下此狠字，正見其強矯處。

此四條便是中庸之道，便是“中庸之不可能”者，能此“中庸之不可能”者，方是真強。蓋說“強勇”，必就事上見。中庸之道中，原自有“強”在，故就此說出“強”來。既是中庸之“強”，豈復有“中庸之不可能”者乎？“強勇”即在“能中庸”上討出。若說泛常體道之強，則猶未必能中庸也。此與集義以養氣，氣養成，即配道義而行大概相似。圣賢言道，多是一個圈子回環說出類如此。

據《大全》“君子是成德人”四條，即“君子成德”事。據《精言》注“自勝其人欲之私”，是說學者用功事，本文《章句》似乎不類。

愚按：此雖說“君子成德”事，卻正是為子路言“而強”處。故《章句》此四者“汝之所當強也”，及此則所謂“中庸之不可能者”云云，總就本文語意對照子路說來，并使上下章一齊打通。玩兩“此”字，兩“是”字，俱是本文應有意思。又，“此則”“此”字，與“于是”“是”字一氣貫注，緊相照應，蓋言此君子事，即所謂“中庸之不可能”者。學者法此，非有以自勝其人欲之私，斷不能擇此而守此。然則君子之強，孰大于是乎？此則“中庸不可能者”句，便含“本然之強”在。但未說出學者擇守此中庸，非有自勝之強，斷然不可能，正以此為君子之強之最大也。此二句方找明“真強”，并對南北方之“強”說。《章句》語意精細如此。

本文正是論德義之勇如此，不過就君子說出耳。自重在論“強勇”道理，不可呆看作“君子成德”事。所以《章句》不言“義精”“仁熟”，而言“非有以自勝其人欲之私，不能擇而守也”。“君子之強”二句，乃特言“強”之大，非特言君子之“強”之“大”。如此看，本文章句都歸一串，通體皆活矣。

此處文義，與后面“君子之道本諸身”節，及“君子之道，黯然而日彰”節，俱作一例看。中庸文法固是如此，講家類多泥看，不亦誣乎？然再詳之。

“知仁勇”皆造道之德，似在道之外。今言舜之知，淵之仁，子路之勇，俱是就“道”說出“德”。蓋必有此“德”，方能造此“道”，殊非泛泛言“知仁勇”也，須識此意。