首章

首節三句，已統得通章道理，下則推衍言之耳。“天命之性”即未發之“中”，天下之“大本”也；“率性之道”即中節之“和”，天下之“達道”也。“修道之教”中涵“戒懼慎獨”之功，乃“致中、致和”之事。“天命之性，率性之道”，即“位育”⁽⁶⁾之根苗；“修道之教”即“位育”之實功也。“道”惟出于天，而備于己，故“不可須臾離”。不離道之功，實由修道之教而入。“教”有戒懼之功，所以存養天命之性，由是而“致中”，則“大本”立，而盡此性矣。“教”有慎獨之功，所以審察率性之道，由是而“致和”，則“達道”行，而盡此道矣。盡性而“大本”立，則有“天地位”之驗；盡道而“達道”行，則有“萬物育”之驗。惟有“位育”之驗，始完全得“修道之教”之實功；亦惟有“位育”之驗，始完全得“天命之性，率性之道”之實理也。“性道存省，中和位育”兩線順穿下去，“修道之教”則橫插中間到底。此子朱子所謂《中庸》，文字甚整齊也。

通章大旨一語可了，只是人不可負天也。

首節

《論》《孟》⁽⁷⁾諸經皆言道之書，大概多就“事物之理”說。或有推其本源者，卻又遺了下截，每苦不能貫通。此開手兩句由源及流，相遞而下，則大意了然矣。

“命”，即賦予也。不曰“賦”，而曰“命”者，即“耳提面命”之意。見懇切為人處，推上天好生之心本如是也。《注》以“猶令也”釋之，如命官分職，諄諄告誡，有要人遵守奉行意。

“命”本“活”字，《或問》又作“死”字解者，原可通融看也。

天如何命人以性？是天之職分如此，亦天之意念如此。總一理之，不能自已耳。

《章句》以“剛健柔順”言“五常”。《大全》有分屬者，有合并說者，當兼二義。

“性”本是寂靜底，然寂靜之中統群動；“性”本是渾全底，然渾全之中具條理。故隨感隨應，自然流出。人心莫不以為然，而推為當行之道也。

“率性之仁”以見于父子間則為孝慈，是孝慈乃人所當行之路也。余可類推。

道既率乎性矣，又何用修？只緣人為氣稟所累，遂將本有底道理壞了，故須為人修明其道，品之節之，制為禮樂法度，以教人遵循效法，乃可復全其所固有也。

“制禮作樂”正是修道處，乃立教之法也。“施政明刑”所以成就此修道處，引之入教之事也。禮樂所以化人于“中和”，政刑則啟誘之，懲創之，以防人之偏僻，使共入于“中和”。

以“品節”釋“修”字，自專在“禮樂”上說，以為入道之法度。然“道”為人之偏僻，而“修”有入道之法，言下自必有“引之入道”之事在。《章句》云：“圣人因人物之所當行者而品節之，以為法于天下。”上二句正詮“修道”，下句一連說來，便是以政刑引之入道意。下乃以“故謂之教”總承之。蓋本文“修道”內便含“教人”意，不是說“道之謂教”方見此意也。

“制禮作樂”便是“修道”，以此禮樂頒發于下，施諸政令之間，弼以刑罰之用，正是以所修之道教人處。“禮樂”乃承上“因人物之所當行者而品節之”實說；“政刑”乃承上“以為法于天下”實說。然再詳之。

本節三句固是平說，然須以“道”為主。首句是向上推一層，原道所自出；末句是向下推一層，言道所由成，皆不外一個“道”也。故下只接說“道”，便是天之所命，圣之所修者。

《或問》“不外于我”，本文三句俱含此意，故為揭明，以伏下“道不可離性情之德”之案。然本節指明“性道教”之名義，且不重此；次節注“具于心”句亦同。至四節，方特提此意，以警切示人。

“道”本于“性”，天下無性外之道也；“教”本于“道”，天下無道外之教也。所以皆為出于天而不可易者，章旨、節旨總歸重在“道原于天”意，故引董子語標明之。

首節便含“中庸”之義，《蒙引》說甚明。

次節

“道也者”三句，《時講》俱謂“冒下二節”，看來自是。《小注》⁽⁸⁾只作“起下戒懼者”，以上節原統得下節，下特就上意抽出說耳。如此，則下節“故”字，自承“莫見、莫顯”說，而未嘗不跟“不可離”意來，玩《章句》可見。

上節包得下節，故“道不可離”自兼“綰存養省察”在內。因下節又抽出言之，故另以“莫見、莫顯”引起。

“道不可須臾離”，道理精，故工夫細。“可離”非“道”，只是決言“道不可離”，仍在題面上說。至“不可離”之所以然，就道向上推說，則曰“事物當然之理”，皆性之德而具于心，無物不有，無時不然。就人之于道向下推說，則曰“循之則治，失之則亂”，持守工夫一有不至，則當此之時，失此之道，自有者已與之判然為二物。此時已失其所以為人之理，而離禽獸不遠矣。合《章句》《或問》《語類》參看，“所以不可離”處方說得詳盡，乃見君子體道之功自不容己。

可離，非道也。陳新安謂“原注作‘則為外物而非道’矣”，《存疑》以為最切，而訾《或問》之非。

按：《語類》“可離不可離，道與非道”，各相對待而言。“離了仁，便不仁；離了義，便不義”云云，正合《或問》“人力私智所為”之說。以“外物”對“道”看，似于“須臾”字較切。但外物自在“道”之中，如《存疑》所舉車馬桌椅切于日用，此豈非“道”之所寓？此雖可離于“須臾”，然不得拘定一物看，此外必有別物同為道之所寓而不離者在。人生在世，寢食行立，何嘗一刻離“外物”來？此皆是道之“不可須臾離”處。既云“非道”，必是“不仁不義人力私智之所為”者。此說確不可易，《困勉錄》兩存之，亦覺未細。

目善馳縱，不輕于所往，故曰“戒慎”耳。善領受，不忽其所來，故曰“恐懼”。

“戒慎”“不睹”二句照正面，專主“靜”說，似與“不可須臾離”連合不來。據《存疑》，兼“動靜”，平說又與下“致中和”《章句》不類。看來固該得“動”一邊，而語意卻側注到“靜”上去。如此，方與上下白文《章句》俱聯成一片。《匯參》⁽⁹⁾說與《語類》甚合，可從也。

二句意全，語側“戒慎恐懼”。原是全綰得，故《注》云“常存敬畏”。二“乎”字，便推極到“靜”一邊去。惟意是“全”底，故自是“不離須臾”之功，而語卻側在一邊說。正面看，自是存“天命之性”底工夫，遂為“致中”發端。下節則是審察“率性之道”底工夫，為下“致和”發端。如此看，方兩面俱到。

閱《成均課講》說，此自重養性之功，卻提“道也者”說入。蓋“性命”乃“上達”之奧旨，而“道義”則“下學”之常功。《中庸》言道之書，全為學者開示，故從“道不可離”說來，而推極于“養性”也。將“養性”之功入在“體道”之功甲里，為“體道”之盡頭處，正是為學者指示全功。雖意側重“養性”，卻于學者易于入手耳。知此，則此節意旨了然矣。

《章句》“天理之本然”，舊疑當兼“性道”說。據《課講》，單指“性”說。如是，則是“天理底本然”，即道體也。與《或問》“本然之體”正相合。蓋緊承“雖不見聞，亦不敢忽”來。“存”字雖兼“動靜”，卻側重在“養性”上。“性”為道體，即“中”為“大本”意也。此說尤長。

三節

《蒙引》注“暗處”，指心曲中細事，指念初動。《時講》皆從之，《語類》兼指“沒緊要”處，及些小事說。

按：此似與“處”字、“事”字相合，卻與“事為”顯著處似不貫串。據《或問》，自是以“發念”為主。《文集》⁽¹⁰⁾又云：“慎獨是一念起處，萬事根源，又更緊切。”可見當重“一念初起”意。但按之道理，及末章“相在爾室”節，《語類》此條說理自周備。然自是推說余意，畢竟以《或問》為正說。《條辨》《精言》以旁意作正意，似不可從。

若將“隱微”作“人所不知之小事”說，由此推之，則是人所知之大事矣。作“念頭初發”說推之，則是“事為”之顯著矣。前說是由此及彼，后說是即始貫終，兼說自可，然必以后說為主。

曰“隱微”，則是常情所忽，最易走作處。曰“莫見莫顯”，其實自己見之甚明，斷不容欺，乃是用功最切要處。玩《或問》，最切要處尤在此二句。固是說易于用功，尤見此斷不可不用功也。所以下直以“故”字接之，蓋初時最明白處不知用功，則后此將入含糊，難致力矣。

此節雖只言“慎獨”，卻自統后此“事為”在內。

四節

此節重提掇“天命之性，率性之道”。蓋首節主“發明性道”名義，此則特從人心中說出“性道”來。指點親切，尤為吃緊。

《或問》三提“心”字，正見“道不外于心”，親切如此。“所以不可須臾離”，講家每為異說，何也？不即言“性”，而先言“情”，諸家皆謂是“即情見性”之說，與孟子同意。是固然矣，然不以惻隱辭讓言“情”，而以喜怒哀樂言者，“惻隱辭讓”在常情不過偶然發露，若“喜怒哀樂”乃不問圣愚，人人皆有，不拘時日觸目即是，就此推其未發，則喜怒哀樂之理即便是“性”。而為道之本體，是討求至理，卻就人之所有、眼前呈露、無處不是底說來。真看得道理流行，如鳶飛魚躍，活潑潑底，故不覺高唱而入興會淋漓。會得此意，真使人起舞也。

牿亡⁽¹¹⁾之甚者，似喜怒哀樂之未發，不得謂“中”矣。然“中”即是“性”，原是厥賦維均⁽¹²⁾底。《語類》云：“未發之中，眾人亦有此，與圣人都一般。不然，是無大本，道理絕了。”玩此可見。

程子⁽¹³⁾“在中”之義，不但是“理”在心中，蓋謂其“理”在“中”絕無偏倚，渾全恰好也。玩《語類》可見。

如偏于喜，則“怒之理”便欠了；偏于哀，則“樂之理”便欠了。單以一端言其理，亦兼多少輕重分數之不等。如喜偏于少，則欠了應多底分數；偏于重，則欠了應輕底分數，便是“理”不恰好也。謂之“中”者，四面都照管得到，絕不欠缺，有“渾全”意。“渾全”而無偏無倚，絕無遺憾，是“恰好”意。惟內有此“渾全恰好”處，所以發皆中節，而為“無過不及”之“時中”⁽¹⁴⁾也。

《語類》“天下何事不系在‘喜怒哀樂’上？”可見“情”與“事為”原是合并底。“情”不中節，則“舉動”乖舛⁽¹⁵⁾可知；“情”皆中節，則“事為”確當可知。故曰：“和者，天下之達道也。”

“喜怒哀樂”宜活看。凡念之所動，事之所為，隨在皆是，不必顯然之“喜怒哀樂”也。如一步履間進即喜樂，退即怒哀；行即喜樂，止即怒哀。又如引而來者即喜，卻而去者即怒；以為可者即喜，以為否者即怒，所以無事不系在“喜怒哀樂”上。

“中”則渾全，萬事莫能外；“中”則恰好，萬事無不宜。故曰：“天下之大本，和則順通，為人心所同然；和則穩當，為人事所莫易。”故曰：“天下之達道。”

“未發”謂“中”，“中節”謂“和”，此便是性情之德。“中”為天下之“大本”，“和”為天下之“達道”，更見性情之“德”。“中”為“大本”，便是言道之“體”；“和”為“達道”，便是言道之“用”。道之“體用”，不外吾心性情之德。故言性情之德，便是明道“不可離”之意。

末節

“致”字不外上二段工夫，然必上面工夫做到盡頭處方是“致”。上以“用工時”言，此則用工而抵于成也。

《注》“約”字，是收束嚴密意，直貫“無少偏倚，其守不失”兩層，俱是“約”得工夫。下段“精”字例看。

“中”即天命之性，“和”即率性之道。此“理”即我與萬物同受于天地者，是有生以來便與天地萬物打通底。“中”為天下“大本”，“和”為天下“達道”。則凡燮理陰陽參贊天地之理，仁育萬物義正萬民之理，皆從“大本”而出，從“達道”而行。故《文集》謂：“只此個‘中和’，便統攝了天地萬物。此‘致中和’，所以有‘位育’之效也。”

“天地萬物本吾一體”，講家謂“從天命之性，率性之道說出”。

愚按：當兼理、氣，惟一氣感通，一理貫注，故為一體。下文“心正氣順”，“心氣”總屬“氣”一邊。而“心之正，氣之順”，特以全得此理，方與天地萬物一體相聯耳。

“致中”便是心正了，“致和”便是氣順了。天地只是一理，似無心者，然其主宰處，必有靈通知覺。則以正感正，而天地之心猶有不正者乎？心正則“天地位”矣。“位”則氣化流行，無有不正，是即氣順矣。況又以順感順乎？時行物生，日暄雨潤，俱天地之氣化。氣順，則稟氣而生者，先育于有生之始；資氣以養者，復育于有生之后。“物育”有此二義。

如今人一念向正，而鬼魅不能為厲；心積誠敬，而神明為之來格，是亦“致中”而“天地位”之驗。

吾之心正，則天地之心亦正，故“天地位”。此是一層遞說下。吾之氣順，則天地之氣亦順，故“萬物育”。此當分兩層說來。吾之氣順，則府修事和，教養備舉，禽獸草木皆被恩榮，已能使“萬物育”。天地之氣順，則和氣熏蒸寒燠時，若大生廣生滋息栽培，更能使“萬物育”。此兩層要皆“致和”有以使之也。

“學問之極功”句最重，蓋此節卻不甚重效驗以見工夫也。

“修道之教亦在其中”有二意：由教而入者必到“位育”地位，方完得修道之教之全功；到“位育”地位，則“修道之教”又自我而立。兼此二意，理方完足。

“是其一體一用”云云，因上節分言“中和”，此節乃以一“致”字統之，見得體、用只是一串事，有“歸本天命之性”意。在此意最重，不可忽。

萬物之理氣皆受命于天，本自一體相連，但我不盡其性，已自立界限，不與天地萬物相通矣。惟能致“中和”，則己之心通乎天地之心。而“天地位”己之氣通乎天地之氣，并通乎萬物之氣。而“萬物育”是不但有以全乎天之賦予，而且燮陰理陽，財成輔相，直為功于天地萬物矣。然只是完全個天之所命，初非于性分之外別有加也。首尾兩“天”字恰好相照應，為學者指示天人相與之際，亦深切矣哉。