讀《大學》隨筆

《大學》序說⁽¹⁾

子朱子《〈章句〉序》⁽²⁾：“《大學》之書，古之大學所以教人之法也。”

按：教人之法，即是堯舜之道。蓋道統開自中天，祖述者孔子，闡發者曾思。接往圣，開來學，皆使人各得其本性之所有。

按：朱子以《中庸》為推本《禹謨》“精一執中”四句之旨，則《大學》即推本《堯典》“克明俊德”一段之義。格致誠正修⁽³⁾以明其德，即所謂“克明俊德”者也。齊治平⁽⁴⁾以新其民，即所謂“以親九族，平章百姓，協和萬邦”者也。蓋道統開自中天，祖述者孔子，闡發者曾思。《學》《庸》⁽⁵⁾兩冊皆是紹述堯舜之道，古今原無二理，前圣后圣只此一脈相傳而已。

《成均課講》⁽⁶⁾：“《大學》《中庸》皆發明圣人‘一貫’之道。‘明德’即一也。一者，誠也。‘誠意’正是求‘一’緊要工夫，能誠其意，則‘明德’在我，而修己治人一以貫之矣。”又曰：“曾子⁽⁷⁾聞‘一貫’從‘忠恕’入手，故《大學》‘修身’以上，只做得一個‘忠’字工夫；‘齊家’以下，只做得一個‘恕’字工夫，此一書先后本末之意。”

按：此二條以“一貫”“忠恕”疏全書，總以“明德”為本，最為得旨圣經。綱領、條目⁽⁸⁾分作兩段，需前后互照看。前似議論，然正從條目中舉其幾；后是敘述，然正綱領中核其實。前后兩“本”字相應，前就本末、始終指出次序，后歸到“為本”，標出要旨。“修身”即是“明明德”，通章歸重在此。末二節反復發明，再三詠嘆，圣人提醒學者之意可見矣。十傳總重此意。“止至善”后段不再見，然須一一體會出，方得其意。

首節

大學者，大人之學也。《或問》⁽⁹⁾云：“對小子言。”

按：此似指成人說，然不可泥看。對“小子”，則“大人”固是以“年”論，然謂之“大人”，又須以“德”論，即“正己而正物”之“大人”也。蓋吾儒到成人時，不徒以“年”大，尤必以“德”大，故謂之曰“大人”。不然，是成人而已，安足言“大”哉？

“德”即“固有之德”，天命之性是也。冠以“明”者，以其具澄澈之眾理，而無一絲污染，是為虛明。應參差之萬事，而無一時頑鈍，是為靈明。蓋以本然之心，而主此固有之理，故曰“明德”也。《課講》云：“經意尤重‘明’字，與他處概言‘德’者不同。”

《成均課講》曰：“虛靈不昧者，心也。具眾理，應萬事者，統性情也。‘性’即‘心’之體，‘情’即‘心’之用，此天所以‘無我’之大體，故曰：‘人之所得乎天。’朱子釋‘明德’，是舉‘心之全體大用’而言也。”又曰：“虛者明之體，靈者明之用。具眾理者，明涵于內；應萬事者，明照于外。”二條解《章句》最明晰。

“虛靈不昧”，是說心具眾理；“應萬事”，是說性情要知。惟其“虛靈不昧”，所以“能具能應”；亦惟其有此“能具能應”者，方謂之“虛靈不昧”。上下一串，而不相離。陸清獻⁽¹⁰⁾從下截看出上截，薛文清⁽¹¹⁾從上截看出下截，是各就一邊說，《課講》軒輊之，殊不必。

“具眾理”，“德”蘊于中；“應萬事”，“德”發于外。心具乎“理”，故曰“德”；“理”宰以心，故曰“明德”。

大學成己，必兼成物，何也？是大道為公之心也。蓋圣人立教之心，即是天地之心。天地之心只是盡道，原不分別人物彼此，理應如是，即便如是。

“四時行，百物生，雷以動之，風以散之，雨以潤之，日以煊之”；“無私覆，無私載”，一處不盡道，便不是天地之心。

圣人以天地之心為心，其心亦只知有道而已。我與人同在道中，不分人我。一處不盡，便于道有欠缺，便不慊圣人之心。試以“道”論，人有欠缺，與我有欠缺何以異？茍于人不妨不盡道視為無妨，則我亦可以不盡道矣；于一人不妨不盡道，則我亦可以有時而不盡道矣，而可乎？此即大道為公之心所以成己，必兼成物也。

“親民”之“止至善”，《蒙引》⁽¹²⁾就“在上者”說，《存疑》⁽¹³⁾就“民”說，當以《存疑》為主。又，前“王不忘”⁽¹⁴⁾節，《章句》卻指“在上”說。

愚按：《或問》《語類》教民“止至善”，自是經文正意，然必上之政教法度，一一“至善”，乃能教民“止至善”。此意即藏里許，故傳文又以“在上”言也。

“止至善”，即《中庸》之“中”，圣人非以精深道理強人以難能，必如此，方與道無欠缺處。朱子訓“至善”，有極好、恰好二說。論字義，“極好”為切，而“恰好”卻是實義。緣才不“恰好”，便于道有虧缺處，豈圣人以道教人之意？

“至善”二字，不可驚為高遠，朱子以“極好”解之，正如俗云“妥當”之說。往常談及晉時老兵追論諸葛武侯“事事妥當”之語⁽¹⁵⁾，馬惟抑⁽¹⁶⁾先生云：“談何容易！惟我孔子，乃可言‘事之妥當’耳。”竊以之詮“至善”，應屬不易，蓋“當”則“善”矣，“妥”則“至”矣，“當”而且“妥”，正謂“于理無纖毫可議”也。

此與圣人人倫之至，君臣必法堯舜，孟子愿學孔子，是一副道理。

二節

“有定”，《章句》以“定志”言；《或問》《語類》以“定理”言。《大全》陳新安⁽¹⁷⁾謂：“兼二說，義始備。”

按：“志有定向”“向”字，內即包有“定理”在。知此意，則“定”“靜”字自分曉。

《語類》“能安以地位”，言“在此此安，在彼彼安，富貴貧賤無適不安”。此在未應事前說心安，于理故身無在不安，總無飛揚浮躁，張惶杌隉⁽¹⁸⁾之行，故事來能慮。

“知止能得”，中間羅列四層，乃極形真知景象，以見必能“得止”之故。“定”“靜”，謂真知不惑也。“安”，即樂道閑適也。“慮”，則緣安閑而能精細，直逼向“能得”去。

“知止物格”，《章句》《或問》俱就“成功圓滿時”說，《語類》卻有作活看者。階級不限定一等，必如此，說理方圓。不然，初學便全無“行”一邊工夫了。但論大階級，必“全知至善”了，方能全得，“至善而止之”自是正說。

《蒙引》“八條目”中，節節有個“止至善”，在《課講》“格致”下“六目”中，節節有個“定靜”“安慮”在。二義人多忽略，要旨確不可易。

《課講》將第六傳《章句》“審”字，七八傳《章句》“察”字，皆作“慮”字看，頗具只眼。

三節

二“有”字，乃大學之道中所本有者，故“知先后”則近“道”。“知所先后”，《大全》盧玉溪⁽¹⁹⁾謂：“起下兩節‘先后’字。”近說駁《大全》則謂：“與下文總無干涉。”

愚按：此處文義是結上，不是起下，然自與下意打通，下文又自是承此說也。《匯參》⁽²⁰⁾說活甚。“知先后”，《蒙引》就“已用功”說，《困勉錄》似就“未用功”說，看來可兼用。玩《或問》卻不必拘，總是要就“用功底”說。在“未用功”者，“知先后”則舉步得路；在“已用功”者，“知先后”則前路不迷。《匯參》云：“《章句》謂此‘結上文兩節’，而玉溪盧氏謂：‘不特結上，亦以起下’。”雖非語氣，血脈自通。但以“先后”字分配下兩節，則太泥。

四節

詳敘古人為學之法。其“不平”列“八目”，而“先后”云之者，示人“循序以入”意最切。至數“者”字，乃想象推本之意。

“明明德”于天下者，推己之“明德”及于天下也。《蒙引》貼“己”說，與《或問》合。玩首節《章句》，《蒙引》自不可易。

不曰“善其意”，而曰“誠其意”，李立侯⁽²¹⁾論《誠意傳》曰：“《或問》云人性本有善無惡，故人心莫不好善惡惡。溯本而論，以見意之無不善也。據《或問》看，‘意’字甚真，以故經文不曰‘善其意’，而曰‘誠其意’也。且次序在‘格致’之后，已深知善所當好，惡所當惡，但恐不能真實向善以去惡，故直云‘誠其意’”。

細按《或問》，有“本于性分”之意，有“累于氣稟”之意。本于性，則有善無惡；累于氣，則有善有惡。誠其意，去其“氣稟”之累，全其“本然”之真，猶云“復其性”耳。

朱子：“‘意’是動，‘心’兼動、靜。”《蒙引》：“‘意’是動之端，‘心’之時分多，‘意’之時分少。”

按：“意”直貫至“事為”顯著處，不僅是“動之端”，從朱說為是。

“致知”之“知”，即良知也。但分生、學、困⁽²²⁾，統謂之“知”者，蓋雖至精微道理，誠審問慎思，積歲月為研窮，皆可明悟。以我本有，是能知之體也。使無此“知”，即竭力以求之，卒不解其何說矣。除是下愚容或有此，外此，則圣凡皆同。但圣人生知，無少昏蔽，下此，則氣質不無拘蔽。合下不能便“知”，故有“學知”“困知”之等。顧困猶能“知”，是原具此知之體也。且及其知而能一，“知之本”有昭昭矣。此“致知”之功，學者所不容已也。

“知”是明理之資，“才”是行道之資。天地生人，理氣兼備，是造物之仁愛，即造物之慧巧。蓋降衷之理，盡人賦畀，原欲人全盡此理。而盡理只在知行，故予以“理”，即予以能明之“知”，使不憂其昏昧；予以“理”，即予以能行之“才”，使不憂其阻滯。非造物之智巧，即造物之仁愛乎？然則學者顧可辜負天地之心，而不鼓其氣，以全其理也哉？

《或問》：“知者，心之神明。妙眾理，而宰萬物者也。”

按：“知”是心之神變明朗處。“妙眾理”者，如傀儡戲，許多木人安置箱中，是心具眾理，卻是死物有知，以妙之如人。取木人來捉弄其體，牽扯其機，以死物而能行，能住，能舞，能歌，靈活不滯，豈非人有以妙之乎？“宰萬物”者，如家有許多銀錢，能置買諸般物事，但須有主張底人。不然，錢財雖多，不能自行置買。惟有人主張起來，用某項銀置某房，用某項錢買某地，然后施展得開。“知”則主張以往，應萬事萬物者也。

五節

上節是敘述體，就“用功”逆推說，見“序不可紊，功不可缺”意。此節是論斷體，就“成功”順推說，以申明所以“序不可紊，功不可缺”意。

此節就功效上見工夫意，自重在“工夫”上，特就“成功”說出耳。泥看饒雙峰⁽²³⁾說固非，直駁倒雙峰說亦非，《困勉錄》能得其平。

上節述古人之學，下節推古人所以如此為學之意。故上文是敘體，此是議體，二節一意相承，故《章句》于兩節說完后，方分屬上文。

六節

上皆統論道理，此方指出為學之人來，該盡上下。可見《大學》無所不統，乃凡為人者，通用之道也。

《困勉錄》“修身為本，即是明德為本”，看得甚好。照上“物有本末”看出，便見前后相應處。《精言》多作拖扯，未免牽強。

以“明德為本”意最重，故《治平傳》歸之“有諸己”“無諸己”，歸之“慎德”“忠信”，皆照應此意。《課講》以為《大學》全書指歸，甚允。

七節

“本亂亂”，不但格致誠正等事或有欠缺，凡不到“至善”處，便謂之“亂亂”者，即“不妥當”之謂。“本末”“治亂”，俱關照“至善”意方完全。

《課講》：“所厚所薄，是愛有差等。愛即身之所施。”

按：此說甚是。“所厚”句，自是說“家不齊”；“所薄”二句，自是說“國與天下不治平”，卻不單是申“末不治”。如《時講》⁽²⁴⁾說，自是發明“本亂而末不治”之實義。蓋“厚薄”明以“身之所施”言，直將“身不修”事分派在“家國天下”上說。言“本亂而末不治”者，不修其身，則用情疏薄，恩不及一家之親，而無以“整齊”，勢必恩不被邦國天下之疏，而不能“平治”矣，所以謂“本亂而末不治”也。

按：“所厚”者薄，“所薄”者不能厚，此是“本亂”實情，即是“末不治”實事。將“本亂”糅入“末不治”中，合兩層為一層，以發出上二句所以然之實義。據《或問》“不親其親，不長其長”，則所厚者薄，而無以及人之親長，是即《治國傳》不孝、不悌、不慈之說，坐實“所厚者薄”看，正是“身不修”事之見于家者如此。則見于國與天下者，自必無孝、悌、慈之化，而“所薄者不厚”矣。此豈非以不修之身施于家，而家不齊；即施于邦國天下，而必不能“治且平”乎？可見正是發明“本亂而末不治”之實義。《說統》⁽²⁵⁾《翼注》⁽²⁶⁾說俱未徹。

據《或問》兩對之說，此似又分出個本末。上句是“末”中之“本”，下是“末”中之“末”，仍以見相因必然之理。但合通節看來，卻不重此意。看將“本亂”并裝“末不治”兩層中，雖后一層“末不治”從前一層看出，其實兩層俱從“本亂”說出。“所厚者薄”，是言“本亂”之所施，失于家者如此。“未有所薄者厚”，即以見“本亂”之所施，必失于國與天下又如此。可見兩層“末不治”，總重縮歸于“本亂”也。當就《或問》推衍之，以完本文歸重“修身為本”之旨，不得誤作“推說”余意。再詳。