古代人，他們的思想達到了很高的造詣。為什么說是很高的造詣呢？古代的人認為，宇宙開始時不存在具體的事物，這就已經(jīng)達到了極點，完全符合于道，沒有比這更高的境界了。次一等的人認為存在一個客觀世界，自己與客觀世界不分彼此。再次一等的人認為自己與客觀世界存在區(qū)別，但又與之相融合，并沒有是非矛盾。是與非的出現(xiàn)，對于認識宇宙萬物就會存在差別，認識上出現(xiàn)虧損與缺陷，偏私的觀念也就因此形成。到底是有形成與虧缺還是沒有呢？正是因為事物有了形成與虧缺，所以昭文才能夠彈琴。沒有形成和虧缺，昭文就不能夠彈琴。昭文善于彈琴，師曠精于樂律，惠施樂于靠著梧桐樹高談闊論，這三位先生的技藝都算得上是登峰造極了，因此載譽于晚年。他們都有自己的愛好和特長，因而跟別人大不一樣；既然有這樣的特長，就希望顯現(xiàn)于他人。不是別人所非了解不可的而勉強要人了解，最終死守在“堅白”的愚昧論上面；而昭文的兒子從事昭文的余緒，終生沒有什么作為。如果像這樣也叫做成就的話，那么我也算是有成就的；如果不認為他們?nèi)〉昧顺晒Γ敲慈f物和我一樣也沒什么成就。所以，那些迷亂世人的炫耀，圣人是一定丟棄的。所以無用寄寓于有用之中，把道理寄予萬物自身上面，才是明明白白地反映事物。

原文：今且有言于此，不知其與是類乎。其與是不類乎，類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？

天下莫大于秋豪之末，而大山為小；莫壽于殤子，而彭祖為天。天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎，既已謂之一矣，且得無言乎？一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷不能得，而況其凡乎！故自無適有以至于三，而況自有適有乎！無適焉，因是已。

譯文：如果現(xiàn)在又一種言論在這里，不知道與我的說法一樣呢還是不一樣？一樣也好，不一樣也好，既然都是言論，那也就與其他人的議論沒有什么差別了。既然如此，允許我把這一問題說清楚：宇宙有它的開始，也有它未曾開始的開始，還有它未曾開始的未曾開始的開始。有“有”的，也有“無”的，也有未開始就有“無”的，同樣還有未開始就有的未開始的“無”。頃刻之間有了“有”和“無”，卻不知道“有”與“無”誰是真正的“有”，誰是真正的“無”。現(xiàn)在我說了這些話，但卻不知道我是真的說了呢？還是沒有說。

天下沒有比秋毫末梢更大的了，泰山看起來都比它渺小；沒有比夭折的嬰兒更長壽的了，而彭祖卻是短命的。天地與我共生，萬物與我為一體。既然已經(jīng)說過合為一體了，還能再說什么呢？既然已經(jīng)稱作一體，還能說沒有說過嗎？客觀存在的“一”和我議論的“一”加起來就是“二”，“二”如果再加上一個“一”就成了“三”，以此類推，最高明的數(shù)學(xué)家也不能得出最后的答案，何況一般的人呢？所以，從無到有已經(jīng)生成“三”了，又何況從“有”發(fā)展到“有”呢？如果不想被凡事牽著走，還是順應(yīng)事物的本原。

原文：夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。請言其畛：有左，有右，有倫，有義，有分，有辯，有競，有爭，此之謂八德，六合之外，圣人存而不論；六合之內(nèi)，圣人論而不議。春秋經(jīng)世先王之志，圣人議而不辯。故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：何也，圣人懷之，眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見也。

夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，不廉不謙，不勇不忮。道昭而不道，言辯而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者圓而幾向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辯、不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。

譯文：真理從不分界線，言論也不劃分標準，只因為堅持自己的觀點和看法，這才有了這樣那樣的看法，才劃分了界線和區(qū)別。允許我談一談界線和標準：有尊，有卑，有倫序，有等差，有分別，有辯論，有競言，有爭執(zhí)，這是界限的八種表現(xiàn)。宇宙之外的事物，圣人只默認而不辯論；宇宙之內(nèi)的事，圣人只研究而不評論。至于古代歷史上善于治理社會的前代君王們的記載，圣人只議論內(nèi)容，而不作出評價。可知有分別就因為存在不能分別，有爭辯也就因為存在不能辯駁。有人會說，這是為什么呢，圣人把各種觀點藏在心里，而一般人則爭辯不休夸耀于人，所以說，大凡爭辯的發(fā)生，總是因為自己只看到自己正確的一面，卻認識不到自己的錯誤。

至理名言不需要稱贊，善辯的人是不用發(fā)言的，仁慈的人不存在偏愛，清廉正直的人是從不謙讓的，勇敢的人也從不去傷害他人。表面的真理不算是真理，逞言肆辯總有表達不到的地方，仁義經(jīng)常流露也有不周的地方，廉潔清白到極點會虛偽，勇敢到隨意傷害別人就不是真正勇敢的人。這五者雖有殘缺但也接近道的一方面了。明智的人懂得適可而止。無需言語的辯論，無須伸張的道義，又有準能做到呢？能做到這一點的就是大然界的智庫。這種智庫，無論注入多少東西，它不會滿盈，無論取出多少東西，它也不會枯竭，而且不知道它的源流來自何處，這就叫做隱藏起來的光明。

原文：故昔者堯問于舜曰；“我欲伐宗、膾、胥敖，南面而不釋然，其故何也？”

舜曰：“夫三子者，猶存乎蓬艾之間。若不釋然，何哉？昔者十日并出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎？”

嚙缺問乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”

曰：“吾惡乎知之！”“子知子之所不知邪？”

曰：“吾惡乎知之！”然則物無知邪？”

曰：“吾惡平知之！雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？且吾嘗試問乎女：民濕寢則腰疾偏死，鰍然乎哉，木處則惴栗恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食自豢，麋鹿食薦，卿蛆甘帶，鴟鴉者鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麋與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，魚見之深入，鳥見之高飛，麋鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？自我觀之，仁義之端，是非之涂，樊然殽亂，吾惡能知其辯！”

嚙缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大澤焚而不能熱，河漢冱而不能寒，疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外。死生無變于己，而況利害之端乎！”

譯文：從前堯問舜，說：“我想討伐宗、膾、胥敖三個小國，每當臨朝，總覺得心神不安，這是為什么呢？”

舜回答說：“那三個小國的國君，就像生存于蓬篙艾草之中。為什么還要放在心上呢？過去十個太陽一起出來，普照萬物，但是太陽遠不如你的德行啊！”

嚙缺問王倪：“一切事物都有固定的規(guī)律，你知道嗎？”

王倪說：“我不知道！”嚙缺又問：“你知道你所不知道的東西嗎？”

王倪回答說：“我不知道！”

嚙缺接著又問：“那么各種事物便都無法知道了嗎？”

王倪回答：“我不知道！雖然如此，我也要試著來談這個問題。怎么知道我所說的知不是不知道呢？怎么知道我所說的不知并不是知呢？你又怎么知道我所說的不知不是知道呢？我還是先問你：人在潮濕的地方睡覺就會腰痛而偏癱，泥鰍是這樣嗎？人們住在高高的樹木上就會心驚膽戰(zhàn)、惶恐不安，猿猴也會這樣嗎？這三種動物究竟誰最了解真正舒適的處所呢？人以牲畜的肉為食物，麋鹿吃草，娛蚣喜歡吃小蟲，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠，人、麋鹿、娛蚣、貓頭鷹和烏鴉，這四種動物究竟誰知道真正好吃的美味是什么呢？雌性猿猴喜歡找雄性的猵狙作為交配對象，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交配。毛嬙和麗姬，是大家公認的美女，可是魚見了她們潛入水底，鳥兒見了她們高高飛向天空，麋鹿見了她們四處逃跑。人、魚、鳥和麋鹿他們也不知道真正的美色是什么。在我看來，仁與義的端倪，是與非的途徑，都是紛雜錯亂的，我也不清楚它們之間的區(qū)別！”

嚙缺說：“你不了解利與害，至人難道也不明白嗎？”

王倪說：“進入物我兩忘境界的至人實在是太神了！澤地焚燒他感覺不到熱，黃河、漢水封凍他也不感覺冷，驚雷劈開巖石、暴風(fēng)巨浪他不覺得震驚。像他這樣，便可駕馭云氣，騎乘日月，在四海之外遨游，生死都不能使他發(fā)生變化，利害這種小事又豈能奈何了他？”

原文：瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：圣人不從事于務(wù)，不就利，不違害，不喜求，不緣道，無謂有謂，有謂無謂，而游乎塵垢之外。夫子以為孟浪之言，而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？”

長梧子曰：“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之，且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鸮炙。予嘗為女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，為其脗合，置其滑涽，以隸相尊。眾人役役，圣人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。予惡乎知說生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！

麗之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，與王同筐床，食芻豢，而后悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎！夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而后知其夢也。且有大覺而后知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也與女，皆夢也；予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”

“即使我與若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不吾勝，我果是也，而果非也邢？其或是也，其或非也邪，其俱是也，其俱非也邢，我與若不能相知也，則人固受其黮闇，吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我若矣，惡能正之！使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！然則我與若與人，俱不能相知也，而待彼也邢？

“何謂和之以天倪？”

曰：“是不是，然不然。是若果是也，則是之異乎不是也亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也亦無辯。化聲之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以受衍，所以窮年也。忘年忘義，振干無竟，故寓諸無竟。”

譯文：瞿鵲子向長梧子說：“我聽孔夫子說：‘圣人不做瑣碎之事，沒有私心雜念，不逃避憂患，不貪圖妄想，不依據(jù)常規(guī)；沒有說話就等于說話，說了話就如同沒有說話，灑脫游于世俗之外。’都是輕率不當?shù)难哉摚艺J為這些正是可以身體力行的妙道，你覺得呢？”

長梧子說：“黃帝聽了也會感到懷疑的，你怎么會如此肯定呢？你太操之過急了，就好像看到雞蛋就想起公雞，看到彈子便想馬上得到烤斑鳩的肉。我只是隨便說說，你姑且聽下。何不依傍著日月，挾持著宇宙，與日月宇宙萬物合為一體，任憑是非雜亂不齊，把奴仆同樣看作是尊貴的人？人們總是忙忙碌碌，圣人同樣一副愚昧無知的樣子，任憑萬物混為一體。萬物也全都是這樣，而且因為這個緣故相互蘊積于渾樸而又精純的狀態(tài)之中。我怎么知道貪生不是迷惑呢？我又怎么知道厭惡死亡就像少年流浪在外不知回家呢？

“麗姬是麗戎艾地封疆人的女兒，麗戎被晉國打敗后她成了俘虜，她當時哭得淚水浸透了衣襟。等她進了晉國王宮，和晉王同床共枕，同吃山珍海味，后悔當時哭得那么傷心。我又怎么知道那些死去的人不會后悔當初的求生呢？睡中開懷暢飲，醒后卻痛哭流涕；夢中悲傷哭泣，醒后卻狩獵作樂。而做夢的人做夢的時候，他并不知道自己是在做夢。睡夢中還會卜問所做之夢的吉兇，醒來才知道是在做夢。只有圣人才知道人生不過也就是一場大夢，而愚昧的人則自以為清醒，好像什么都明察的樣子。君王啊，臣子啊，都一樣淺陋。我說你們是在做夢，其實我也是在夢中。這些言論可以把它稱為怪異的言論，也許萬世之后會遇到一位大圣人能了解這個道理，這恐怕也是偶爾遇上的吧！

“倘若我和你展開辯論，你勝了我，我沒有勝你，那么你就是對的，難道我就錯了嗎？我勝了你，你沒有勝我，我就是對的，或許你也是對的。是我們兩個人有一方是對的，有一方是錯的呢？還是我們雙方都對，或者都錯呢？我與你都不知道，世人本來就受到它的蒙蔽而暗淡不明。我們又能讓誰作出正確的裁判呢？讓觀點跟你相同的人來評定嗎？既然看法跟你相同，怎么能作出公正的評定！讓觀點跟我相同的人來裁判嗎？既然看法跟我相同，怎么能作出公正的評定！讓觀點不同于我和你的人來裁判嗎？既然看法不同于我和你，怎么能作出公正的評判！讓觀點跟我和你都相同的人來判定嗎？既然看法跟我和你都相同，又怎么能作出公正的評判！那么，我和你和其他別人都不評定誰是誰非了，還等待誰來評判呢？”

“什么叫做混同于自然來調(diào)和一切是非呢？”就是說：“有是就有不是，有對就有不對。對的假如當真是對的，那么對的不同于不對的，這就不須去爭辯；正確的假如當真是正確的，那么正確的不同于不正確的，這也不須去爭辯。忘掉生死歲月，忘掉是非仁義，就能暢游于無窮的境界，這樣也就把自己寄托在不能窮盡的境域了。”

原文：罔兩問景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？”

景曰：“吾有待而然者邢，吾所待又有待而然者邪，吾待蛇蚹蜩翼邪，惡識所以然，惡識所以不然？”

昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。

譯文：影子之外的影子問影子：“先前你在行走，現(xiàn)在又停了下來；以前你坐著，如今又站起來。為什么不堅持自己獨立的操守呢？”

影子回答：“我這樣是有依賴的東西嗎？我依賴的東西也是有依靠的嗎？難道我所依賴的東西像蛇的鱗皮和蟬的翅膀嗎？我也不知道為什么是這樣的？同樣我也不知道如何才能改變這個樣子？”

從前，莊周夢見自己變成一只自在飛舞的蝴蝶，得意忘形地居然忘記了自己是莊周。從夢中突然醒來，才認識到自己依然是莊周。說不清夢中是莊周變成蝴蝶還是蝴蝶化為莊周。蝴蝶與莊周兩者是有區(qū)別的。這就是萬物的化而為一。