《齊物論》是《莊子》一書談理論最集中的一章，多是純邏輯的辯論，抽象的說理。甚至可以說，《齊物論》是中國道家哲學的代表作之一。

其中的“齊物”與“齊論”是莊子哲學思想的又一重要方面，與“逍遙游”一并構成莊子哲學思想體系的主體。莊子看到了客觀事物存在這樣那樣的區(qū)別，看到了事物的對立。但出于萬物一體的觀點，他又認為這一切又都是統(tǒng)一的，渾然一體的，而且都在向其對立的一面不斷轉(zhuǎn)化，因而又都是沒有區(qū)別的。莊子還認為各種各樣的學派和論爭都是沒有價值的。是與非、正與誤，從事物本于一體的觀點看也是不存在的。這既有宇宙觀方面的討論，也涉及認識論方面的許多問題，因而在我國古代哲學研究中具有重要地位。

明代得道高僧釋德清在《莊子內(nèi)篇注·齊物論》總論：“物論者，乃古今人物眾口之辯論也。蓋言世無真知大覺之大圣，而諸子各以小知小見為自是，都是自執(zhí)一己之我見，故各以己得為必是。既一人以己為是，則天下人人皆非，竟無一人之真是者。大者則從儒墨兩家相是非，下則諸子眾口，各以己是而互相非，則終竟無一人可正齊之者。故物論之難齊也久矣，皆不自明之過也今莊子意，若齊物之論，須是大覺真人出世，忘我忘人，以真知真悟，了無人我之分，相忘于大道。如此，則物論不必要齊而是非自泯，了無人我是非之相，此齊物之大旨也。”

原文：南郭子綦隱機而坐，仰天而噓，荅焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前，曰：“何居乎。形固可使如搞木，而心固可使如死灰乎，今之隱機者，非昔之隱機者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而問之也！今者吾喪我，汝知之乎，汝聞人籟，而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！”

子游曰：“敢問其方。”

子綦曰：“夫大塊噫氣，其名為風，是唯無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎，山林之畏佳，大木百圍之竅穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者，前者唱于而隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調(diào)調(diào)之刁刁乎？”

子游曰：“地籟則眾竅是己，人籟則比竹是已，敢問天籟。”

子綦曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰邪？

譯文：南郭子綦靠著幾案坐著，仰面朝天，慢慢吐氣，仿佛神志不清的樣子。他的學生顏成子游陪伺在跟前，說：“老師你這是怎么啦？你的外形像一塊枯的木頭，毫無生氣，內(nèi)心像死灰樣，冷冰冰的。你今天靠在茶幾上休息的這個狀況，跟從前的情形完全兩樣。”

子綦回答說：“偃，這個問題問得好。此時此刻，我已經(jīng)沒有我了，你知道嗎？人境界實在的音聲你可以聽得到，但是你卻聽不到地境界的音聲，即使你能聽見地界的音聲，卻不一定聽見天空中的聲響啊！”

子游問：“三籟是什么？”

子綦說：“大地吐出的氣，名字叫風。風不刮則已，刮起來整個大地上數(shù)不清的穴孔都會怒吼起來。你沒聽過長風呼嘯的聲音嗎？山林參差不齊的地方，百圍大樹上的裂縫，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵眼，有的像春臼，有的像很深的洼地。有的像平淺的水池；長風進入孔穴發(fā)出的聲音，有的像湍急的流水聲，有的像大火燃燒聲，有的像怒喝聲，有的像抽氣聲，有的像叫喊聲，有的像嚎哭聲，有的聲音低沉，有的聲音悲切，就如同一唱一和。微風則相和的聲音小，疾風則相和的聲音大，烈風停止了，則所有的孔穴就都空寂無聲了。你難道沒有看見萬物隨風搖晃的情景嗎？”

子游說：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風聲，人籟是從竹管里發(fā)出的聲音。那天籟又是什么呢？”

子綦說：“風吹萬竅聲音不同，它們發(fā)出聲音或停止都是出于自身。這都是自然狀態(tài)所致，發(fā)動它們的還能是誰呢！”

原文：大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗。縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其發(fā)若機栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也；其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態(tài)。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其聯(lián)，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。

一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，鴳然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎，奚必知代而心自取者有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！

譯文：大智慧的人寬廣博大，小聰明的人精致細膩；大道言論氣埳凌人，淺薄言論喋喋不休。他們睡覺時心煩意亂，醒來后身體不安；與世事糾葛不斷，用盡心機算計他人。有的疏怠遲緩，有的高深莫測，有的用詞嚴謹。遇到小的懼怕心神不安，而大的驚嚇就失魂落魄。他們辯論發(fā)言就像利箭一樣迅疾，尋找他人的漏洞；他們有時什么都不說，就好像發(fā)過誓言一樣，等待勝利的機會。他們衰敗猶如秋冬的草木，一派肅殺的景象；他們沉溺在所作所為的活動之中，再無法使他們恢復原狀；他們的心靈被貪念束縛無法自拔，沿著衰老枯竭的道路一意孤行，沒法使他們恢復自我。他們喜怒無常，他們憂思、嘆惋、反復、恐懼，他們躁動輕浮、奢華放縱、情張欲狂、故作姿態(tài)。猶如空洞的管簫發(fā)出的聲音，又像菌類從地上的蒸氣中產(chǎn)生出來一樣。交互更替在眼前，而不知道它們是怎樣萌發(fā)出來的。得了吧，還是算了吧！一旦懂得了這些情況發(fā)生的道理，就懂得了它們發(fā)生的根由了。

沒有心靈的活動，就沒有我；沒有我，這種狀況就不會出現(xiàn)。這樣的認識達到了主觀與客觀的統(tǒng)一，然而卻不知道受誰支配。如果有真正的主宰者，卻發(fā)現(xiàn)不到它的端倪。從它的作用上得到信息，卻看不到它的形體，它的確存在，卻是抽象的。四肢百骨，九竅六臟，我全都具備，我與哪一部分最親近呢？你都同樣喜歡它們嗎？還是偏愛其中某一部分呢？如果不是，那它們就都是奴仆嗎？就不能相互支配嗎？還是輪流作為君臣呢？難道真的有主宰者存在？無論尋求到它的究竟與否，對于主宰者來說，既不損失什么也不增加什么。

人一旦受到陰陽之氣，成為生命的載體，不參與變化而等待生命的滅亡。蕓蕓眾生，它們與外界相抗爭，追逐奔馳，不能止步，這不是很可悲嗎！一輩子忙忙碌碌，卻沒有成功，疲乏勞累讓他萎靡不振，這能不悲哀嗎！人們說他還活著，這有什么意思呢？人的軀體漸漸地枯竭，人的內(nèi)心世界又困縛其中隨之消毀，這能不算是極大的悲哀嗎？人活著的時候，難道真要如此愚昧無知嗎？難道是眾人皆醒我獨醉嗎？

如果把偏執(zhí)己見當作判別是非的標準，那么每個人都有自己的標準。何必一定要了解事物變化之理的智者才有呢？再笨的人也有他自己的判斷標準。他還沒有形成自己的思想，就有了判斷的能力，就如同今天去越國，卻說昨天就已經(jīng)到了。這是把不存在的事情認為已經(jīng)存在。把不存在當成存在，就是神通廣大的大禹也不能理解，我又能怎么樣呢？

原文：夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪，其未嘗有言邪，其以為異于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？

道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非？道惡乎往而不存，言惡乎存而不可，道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。

物無非彼，物無非是。自彼則不見，自知則知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之說也。雖然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環(huán)中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰莫若以明。

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也，萬物一馬也。

可乎可，不可乎不可。道行之而成，物謂之而然。惡乎然，然于然。惡乎不然，不然于不然。惡乎可，可于可。惡乎不可，不可于不可。物固有所然，物固有所可；無物不然，無物不可。故為是舉莛與楹、厲與西施、恢桅憰怪，道通為一。

譯文：說話辯論不是刮風或者奏樂。言論有它的內(nèi)容，他們的六論雖獨特但沒有結論。真的說過什么嗎？還是不曾說過什么？他們認為白己的言論與小鳥的叫聲有所不同。到底是有區(qū)別還是沒有區(qū)別呢？

莫非道是被什么遮掩才出現(xiàn)真?zhèn)危垦哉摫皇裁囱谏w而有了是與非呢？道在什么地方才會出現(xiàn)真?zhèn)文兀垦哉撛谀姆矫鏁霈F(xiàn)是與非呢？大道被偏見所遮掩，正確的言論被夸夸其談所掩蓋。所以，世上才出現(xiàn)儒家和墨家的是非之辯，他們都肯定對方不贊同的主張，反對對方認為正確的東西。倒不如互相認可對方，世上本來就不存在是非曲直。

萬物都是相互對立而存在的，只看一方面，不能得出結果。以這一方為參照去看那方面，就會看得明白。兩者是相輔相成而又相互對立。雖然這種說法有它的道理，但是它本身也有對立面；肯定會立刻成為否定，否定也轉(zhuǎn)眼變成肯定；相信正確的同時也沿著錯誤的方向發(fā)展，沿著錯誤的方向也可能走向成功。因此，圣人不經(jīng)由是非之途而只是如實地反映自然，也就是因任自然這條道理。事物的這一面也就是事物的那一面，事物的那一面也就是事物的這一面。事物的兩面都存在著對與錯。事物的兩面性真的存在嗎？事物的是非真的不存在嗎？彼此兩個方面都沒有其對立的一面，這就是大道的樞紐。樞紐就如同圓的中心，可以應付無窮的變化。“是”的變化是無窮的，“非”的變化也是無窮的。所以說不如以空明的心境去反映事物的實情。

用大拇指的概念來說明大拇指不是手指，不如用非大拇指來說明大拇指不是手指；用白馬來說明白馬不是馬，不如用非馬來說明白馬不是馬。其實，天地就是一個手指，萬物就是一匹馬。

可以這樣嗎？一定有可以加以肯定的東西方才可以認可。路是人走出來的，事物是人們稱呼出來的。什么是對？對的就是對的。什么是錯？錯的就是錯的。怎樣才可以了可以的時候自然可以。怎樣才不可以？不可以就是不可以。事物有它存在的理由，都各有合理性，沒有什么事物是錯的，沒有什么是對的。因此，就像小草和梁柱，丑女與西施，荒誕的，千奇百怪的現(xiàn)象，從“道”的觀點來看它們并沒有以別。

原文：其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。唯達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂之道。勞神明為一而不知其同也，謂之朝三。何謂朝三？狙公賦茅曰：“朝三而暮四”。眾狙皆怒。曰：“然則朝四而暮三。”眾狙皆悅。名實未虧而喜怒為用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天鈞，是之謂兩行。

古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。其次以為有封焉，而未始有是非也。是非之彰也，道之所以虧也。道之所以虧，愛之所以成。果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？有成與虧，故昭氏之鼓琴也。無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據(jù)梧也，三子之知幾乎！皆其盛者也，故載之末年。唯其好之也，以異于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以堅白之昧終。而其子又以文之綸終，終身無成。若是而可謂成乎，雖我亦成也。若是而不可謂成乎，物與我無成也。是故滑疑之耀，圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸，此之謂以明。

譯文：此物的消散就是那物的生成，這物的形成預示那物的毀滅。一切事物沒有成與毀的分別，還是把它們看成是齊一的。只有得道的人才會明白萬物齊一的道理，因此，他不固執(zhí)己見，把思想寄托到常人的看法中去。不用成敗的觀點去看問題，而是用發(fā)展的眼光去對待；學會融會貫通，便可透徹領悟，才能接近真理。順其自然吧，把萬物看成齊一而不去深入了解它，這就叫做道。費盡心思，方才認識事物渾然為一，卻不知事物本身就具有齊一的性狀和特點，這就叫“朝三”。為什么叫做“朝三”呢？養(yǎng)猴人拿橡子喂猴子，說：“早上分你們?nèi)砩戏炙纳！焙镒觽兌紣琅恕ｐB(yǎng)猴人便改口說：“那么就早上四升晚上三升吧。”所有的猴子們都高興了。不論名稱還是實質(zhì)都沒有變，只是換了一種喂的方法，猴子的喜怒就不一樣了，這就是順應猴子的心理作用罷了。所以，圣人調(diào)和是非而不去爭論，也就是并行不悖的意思。