“大宗師”的“大”就是“老子的強為之名曰大”的“大”。大在這里指道。“宗”就是老子說的“為萬物之宗”的“宗”，即是萬物的主宰。“師”是以天地萬物為效法。所以，《大宗師》是莊子對老子“道”的思想的發揮，其主旨是講道是世界萬物的主宰，這是莊子的本體論。
在莊子看來，天人的關系是天人合一的，只有真人才能認識道。道的性質是“有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以存；神鬼神帝，生天生帝；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地而生不為久，長于上古而不為老。”并講了道的作用。由“南伯子葵問乎女偊”到“天之小人也”，主要講真人的修養方法。死生是不以人的意志為轉移的，應當忘掉死生變化而與自然合為一體，聽從命運的安排。從“意而子見許由”至篇末，主要寫真人當忘仁義，忘禮樂，坐忘。就是要達到“離形去知，用于大道”的境地，最后還是“至極者命也”，任憑命運安排的定命論。
中國近代著名文學家林紓《莊子淺說·大宗師》篇末附見：“《大宗師》一篇，說理深邃宏博，然淺人恒做不到。莊子似亦知其過于高遠，故以子桑安命一節為結穴，大要教人安命而已。此由博反約，切近人情之言也”
原文：知天之所為，知人之所為者，至矣。知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道天者：是知之盛也。
雖然，有患。夫知有所待而后當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎，所謂人之非天乎？
且有真人而后有真知。何謂真人？古之真人不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不憟，入水不濡，入火不熱。是知之能登假于道者也若此。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其天機淺。古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訴，其入不距；修然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙順；凄然似秋，媛然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
故圣人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀羲而不朋，若不足而不承：與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！蓄乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，俛乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行于世也；以知為時者，不得已于事也；以德為循者，言其與有足者至于丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
譯文：認識自然的作用是什么，也明白人應該干什么，這就達到了“智”的最高境界。知道自然的本質是自然產生的，了解人的作用是自己的智慧領悟的。用所通曉的知識哺育、薰陶他智慧所未能通曉的知識，所以能夠享盡上天賦予他的壽命而不半路夭折，這恐怕就是認識的最高境界了。雖然這樣，但還是存在問題。認識一定要有所反映的對象作為條件而后才能斷定是否正確，而認識的對象卻是不穩定的。怎么知道我認為的自然的東西不是出于人為的呢，又怎么知道我所說的人為的東西又不是出于自然呢？
一定要有了“真人”才能有真知。什么叫做“真人”呢？古時候的“真人”，不排斥少數，不因為成功而自以為是，也不亂用心機算計別人。像這樣的人，有錯的地方，不會一直后悔埋怨自己趕上的機遇不得意。像這樣的人，登高處不害怕，下水不會濕，進入火中也不覺得熱。這只有智慧能通達大道境界的人方能像這樣。
古時候的“真人”，睡覺不做夢，睡醒之后沒有憂愁，吃東西也不挑三揀四，呼吸時氣息深沉。“真人”呼吸憑借的是著地的腳根，而一般人呼吸則靠的只是喉嚨。在辯論中受了挫折時，吐字說話就像嘔吐一樣。那些嗜好和欲望太深的人，他們天生的智慧也就很淺。古時候的“真人”，不懂得貪圖生存，也不懂得厭惡死亡；生既不加以喜悅，死亡也不加以拒絕；無非是無拘無束地走，自由自在地又回來。不忘記生的來源，也不尋求死的歸宿，承受什么際遇都歡歡喜喜，忘掉死生像是回到了自己的本然，這就叫做不用心智去損害大道，也不用人為的因素去幫助自然。這就叫“真人”。像這樣的人，他的內心專一而忘記周圍一切，他的容顏淡漠安閑，他的面額質樸端嚴；他的態度冷漠時就像秋天，溫暖時又像春天，高興或憤怒跟四時自然更替一樣，每時每刻與萬物混為同一而又探測不到他精神世界的真諦。
所以古代圣人使用武力，滅掉敵國卻不失掉敵國的民心；利益和恩澤廣施于萬世，卻不是為了偏愛什么人。樂于交往取悅外物的人，不是圣人；有偏愛就算不上是“仁”；伺機行事，不是賢人；不能看到利害的相通和相輔，算不上是君子；辦事求名而失掉自身的本性，不是有識之士；喪失身軀卻與自己的真性不符，不是能役使世人的人。像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄，這樣的人都是被役使世人的人所役使，都是被安適世人的人所安適，而不是能使自己得到安適的人。
古時候的“真人”，神情嵬峨而不矜持，好像不足卻又無所承受；態度安閑自然、特立超群而不執著頑固，襟懷寬闊虛空而不浮華；怡然欣喜像是格外地高興，一舉一動又像是出自不得已！容顏和悅令人喜歡接近，與人交往德性寬和讓人樂于歸依；氣度博大像是寬廣的世界！高放自得從不受什么限制，綿遴深遠好像喜歡封閉自己，心不在焉的樣子又好像忘記了要說的話。把刑律當作主體，把禮儀當作羽翼，用已掌握的知識去等待時機，用道德來遵循規律。把刑律當作主體的人，那么殺了人也是寬厚仁慈的；把禮儀當作羽翼的人，用禮儀的教誨在世上施行；用已掌握的知識去等待時機的人，是因為對各種事情出于不得已；用道德來遵循規律，就像是說大凡有腳的人就能夠登上山丘，而人們卻真以為是勤于行走的人。所以說人們所喜好的是渾然為一的，人們不喜好的也是渾然為一的。那些同一的東西是渾一的，那些不同一的東西也是渾一的。那些同一的東西跟自然同類，那些不同一的東西跟人同類。自然與人不可能相互對立而相互超越，具有這種認識的人就叫做“真人”。
原文：死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！
泉涸，魚相與處于陸，相響以濕，相濡以沫，不如相忘于江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善死也。
夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下于天下而不得所遯，是恒物之大情也。特犯人之形而猶喜之，若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪，故圣人將游于物之所不得誣而皆存。善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所系而一化之所待乎！
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長于上古而不為老。稀韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登云天；顓項得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比于列星。
譯文：生與死是命中注定的，晝夜交替是自然的規律。有些事情是人不能加以干預的，這都是自然的本性。人們特意把天當做父親，而且特別愛戴它，何況更卓越的呢？人們唯獨認為國君是比自己卓越的，還能特別地為他去死，更何況真正的主宰者呢？
河水枯竭了，很多的魚被困在陸地上，相互用嘴吐氣，用唾沫相互沾濕，不如在江湖里彼此忘掉。與其贊美堯而否定桀，不如把他們統統忘掉，暢游在“道”的境界。大地賦予我身體，用生存來勞累我，用衰老來閑適我，又用死亡使我安息。所以，能讓我快樂地生活，也能讓我安心地死去。
將船兒藏在山溝里，將山藏在湖澤里，就認為天衣無縫了。然而，到了半夜里，有個力氣大的人把它們扛起來偷走了，可愚昧的人們還不知道。把小物體藏在大的地方是安全的，有時還是會丟失。如果把天下藏到天下里就不能丟失了，這是萬物固有的大情理。人們只要承受了人的形體便十分欣喜，至于像人的形體的情況，在萬千變化中從不曾有過窮盡，那得到的快樂能計算得清楚嗎？所以圣人就遨游在萬物變化之中，與外界共變化共生存。善對死亡，善對長壽，以始為善以終為善，人們尚且加以效法，何況是萬物的根本，一切變化所依賴的道呢！
“道”是真實可信的，又是摸不到看不見的；“道”可以心傳但不能口授，可以領悟卻看不見；“道”自身就是本、就是根，還未出現天地的遠古時代“道”就已經存在；它引出鬼帝，產生天地；把它放在六合之上，也顯不出高，放在六合之下不算深，它生在天地之前，也不算久遠，它長于上古時代，也看不出衰老。稀韋氏得到它，用它開辟天地；伏羲氏得到它，用來合陰陽為元氣；北斗星得到它，永遠不會改變方位；太陽和月亮得到它，就能永恒而不熄滅；堪壞得到它，就能成為山神；馮夷得到它，就能成為河神；肩吾得到它，可以穩居泰山；黃帝得到它，可以登上云天；顓頊得到它，就能人主玄宮；禹強得到它，就能稱霸北極；西王母得到它，可以來坐鎮少廣山。人們不知道它何時開始，也不知道何時終結。彭祖得到它，上從有虞，往下活到五霸時代；傳說得到它，用來輔佐商王武丁，橫掃天下，最后乘著東維星，騎坐箕宿和尾宿，加入群星之列。
原文：南伯子葵問乎女偶曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”
曰；“吾聞道矣。”
南伯子葵曰：“道可得學邪？”
曰：“惡，惡可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才而無圣人之道，我有圣人之道而無圣人之才，吾欲以教之，庶幾其果為圣人乎！不然，以圣人之道告圣人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生：已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨；見獨，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，櫻而后成者也。”
南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”
曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”
譯文：南伯子葵問女偊，說：“你這么大年紀了，可是面色還像個小孩，什么原因使你成為這個樣子的呢？”
女偊回答：“是因為我得‘道’了。”
南伯子葵說：“‘道’？像我這樣的可以學習嗎？”
女偊回答說：“不！不可以學！你這種人不可以學習。卜梁倚有圣人的才氣卻沒有圣人道，我有道卻沒有圣人的才氣，如果我真想教授他，也許他真的會成為圣人的！即使她成不了圣人，那我把道傳告給具有圣人才氣的人，也應該很容易吧。所以我還是要堅持講給他聽，也許三天之后他就把天下置之度外了，既然已經把天下置之度外了，我繼續堅持下去，七天之后他便能把萬物置之度外；既然已經把萬物置之度外，我依然繼續堅持下去，九天之后他便可將生命置之度外；既然已經把生命置之度外了，才可以明通事理；明通事理后，才能見到卓越高尚的道；見到卓越高尚的道，就能超越古今；能夠超越古今，便進入不生不死的境界。使萬物消亡的，它本身不會滅亡；促使萬物生長的，它本身不會生長。道對于萬物，沒有不伴送的，沒有不相迎的；沒有不毀滅的，沒有不成全的，這就叫做‘攖寧’。攖寧，意思就是外界的一切煩心瑣事，都不能打破我內心的平靜。”
南伯子葵又問：“你是在哪兒聽說的呢？”
女偊又回答說：“我是聽副墨（文字）的兒子說的，副墨的兒子聽洛誦（背誦）的孫子說的，洛誦的孫子聽瞻明（目視明晰）說的，瞻明從聶許（附耳私語）那里聽到的，聶許又從需役（勤行不怠）那里聽到的，需役從於謳（吟詠領會）那里聽到的，於謳從玄冥（深遠虛寂）那里聽到的，玄冥從參寥（高曠寥遠）那里聽到的，參寥從疑始（迷茫而無所本）那里聽到的。”
原文：子祀、子輿、子犁、子來四人相與語曰：“孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。”四人相視而笑，莫逆于心，遂相與為友。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：“偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也，曲僂發背，上有五管，頤隱于齊，肩高于頂，句贅指天。”陰陽之氣有診，其心閑而無事，跰騰而鑑于并，曰：“嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！”
子祀曰：“女惡之乎？”