在笑對一切人生悲劇之時，審美的人生便舞于一切生命悲劇之中，舞于一切善惡之上。“舞蹈”是尼采使用的一個重要意象，在《查拉圖斯特拉如是說》中有兩篇“舞蹈之歌”。尼采用舞蹈象征一種內(nèi)含著酒神精神的審美的人生態(tài)度。尼采的舞蹈的象征意義乃是超越性。在尼采看來，生命具有自我超越的本性，而這種本性又集中體現(xiàn)在強者、優(yōu)秀者身上。超越性是戰(zhàn)勝人生的悲劇性的保證，因此，在同人生的痛苦戰(zhàn)斗時，應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)出這種生命的超越性。

尼采筆下的查拉圖斯特拉，就是一個酒神精神化身的跳舞者，他有著寧靜的氣質(zhì)，輕捷的足，無處不在的放肆和豐饒。所以，在尼采看來，具有酒神精神的審美人生態(tài)度的人，往往是跳著舞越過人生大地上的沼澤和凝重的悲愁，由此，他跳舞于人生悲劇之中而超越于善惡之外，用自由的舞蹈使迄今為止人類心目中的一切所謂偉大價值沉淪在下，而享受自己創(chuàng)造的歡悅。

跳舞者正是在舞蹈之中否定著舊的道德價值而創(chuàng)造著肯定生命的“跳舞者的道德”，“好像我的道德是一種跳舞者的道德，好像我常常用我的兩足跳舞在金碧輝煌的銷魂之中。”跳舞正是對人生的審美肯定。

查拉圖斯特拉如是說：

哦，生命喲，我最近凝視著你的眼睛：我在你的夜眼里看到了黃金的閃躍，我的心為歡樂而停止跳動了！我看見一只金色小舟，在黑夜的水面上閃光，一只金色的、跳舞的、搖蕩的、不斷閃光的小舟。你投一瞥于我的跳舞之顛狂的腳，一種歡笑的、疑問的、醉心的、跳舞的瞥視：你僅僅兩次以你的纖手搖動著你的小鼓，于是我的腳便移動著、準(zhǔn)備著做瘋狂的蹈舞。我的腳踝高舉，我的足趾聆聽，──它們會認(rèn)識你：“跳舞者不是在足趾上也有耳朵嗎！”

這是舞者之歌，也是生命之歌，是酒神精神式的審美的人生之歌。

以酒神精神克服人生悲劇性的審美人生還是一種醉的人生。醉本就是酒神精神的特征。尼采說：“日神的和酒神的，這兩種狀態(tài)，藝術(shù)本身表現(xiàn)于其中，就像自然力表現(xiàn)于人之中一樣……這兩種狀態(tài)也表現(xiàn)在正常生活中，只是弱些罷了；夢境和醉意……夢境釋放的是想像力、聯(lián)系力，醉意釋放出的是言談舉止之力、激情之力、歌舞之力。”很顯然，尼采是把“醉”同酒神精神聯(lián)系在一起的。

醉有多種表現(xiàn)形式。尼采把性沖動、醉和殘酷當(dāng)作審美的三種主要因素，而實際上，性沖動和殘酷都包含在醉的范疇之內(nèi)。性沖動包含著求愉悅與再生自我的欲望，殘酷則包括著痛苦和暴力。殘酷帶有化自身為對象或化對象為自身的因素，伴隨著這些因素，便必然有痛苦和暴力。而性沖動作為生殖本能的一個組成部分，在求愉悅的同時必然孕育著痛苦，要生殖，便必定有“產(chǎn)婦的陣痛”！尼采自己對此有明確說明：

首先是性沖動的醉，醉的這最古老、最原始的形式。同時還有一切巨大欲望、一切強烈情緒所造成的醉；酷虐的醉；破壞的醉；某種天氣影響所造成的醉，例如春天的醉；或者因麻醉劑的作用而造成的醉；最后，意志的醉，一種積聚的、高漲的意志的醉。

而所有這些“醉”的本質(zhì)是力的提高和充溢之感。出自這種感覺，人施惠于萬物，改造萬物，這個過程被稱作理想化。也就是將世界價值化、意義化，從而戰(zhàn)勝無意義的人生悲劇。

總之，審美的人生將藝術(shù)作為提高生命力、戰(zhàn)勝人生悲劇性的最根本手段，強調(diào)在酒神藝術(shù)的狂放中，通過生命力量的提高而直接面對永恒輪回之人生痛苦，從而達(dá)到生命自身的美化和歡悅。在這里，藝術(shù)是比道德更高的價值表。

藝術(shù)叫我們想起了獸性的生命力的狀態(tài)；藝術(shù)一下子成了形象和意愿世界中旺盛的肉體，性的涌流和漫溢；另一方面，通過撥高了的生命形象和意愿，也刺激了獸性的功能──增強了生命感，成了興奮感的興奮劑。

藝術(shù)的這種功能表明：“藝術(shù)的根本仍然在于使生命變得完美，在于制造完美性和充實感；藝術(shù)本質(zhì)上是對生命的肯定和祝福，使生命神性化。”正是這種“神性化”使人能夠直面人生的痛苦，克服人生的悲劇性。

3.人生幸福與科學(xué)無關(guān)

尼采的審美人生視角又是與科學(xué)主義的人生觀視角相對立的。尼采認(rèn)為，由蘇格拉底倡導(dǎo)，經(jīng)亞里士多德發(fā)展而在文藝復(fù)興運動中成長起來的科學(xué)主義（即理性主義），盡管它在反對宗教神學(xué)（例如在文藝復(fù)興運動中）和指導(dǎo)人們探索自然和社會中曾具有積極的意義，但它作為一種人生觀，仍然是一種淺薄的樂觀主義。因為它用盲目的樂觀來掩蓋人生的真實面目。它相信萬物的本質(zhì)皆可探究，知識能改造世界和指導(dǎo)人生。人身上所發(fā)生的一切似乎都是科學(xué)預(yù)料之中的必然之事，人生的豐富性、偶然性被抹殺了，人生的視野被局限或束縛在“真”的必然性范圍之內(nèi)。它對人生追根到底，結(jié)果把人生許多妙不可言之處視作虛幻，就像用解剖刀欣賞美與愛之神維納斯一樣，看到的是一堆令人毛骨悚然的尸骨。

人生需要一個美麗的夢，可是科學(xué)卻硬要揭破這個夢。人的感情、精神空間需要幻覺、迷醉，科學(xué)卻要揭穿人們這點可憐的精神慰藉。結(jié)果人們在現(xiàn)實中失去的東西在精神上得不到補償。

此外，科學(xué)主義的人生視角教人把眼光緊緊盯住物質(zhì)利益，讓人們無限地追求財富的增加，回避人生的精神寄托及理想的追求。科學(xué)主義惡性發(fā)展的結(jié)果，便是現(xiàn)代人喪失了精神的家園，離開了人生的根底，浮在人生世事的表面，成為一群充滿銅臭氣味、靈魂空虛、無家可歸的流浪漢，甚至像歌德筆下的浮士德，在探索了人間所有知識領(lǐng)域之后，最終不得不跟魔鬼打交道。

尼采提倡審美的人生視角，并不是完全反對和否認(rèn)道德和科學(xué)在人的現(xiàn)實生活中的作用。他深知，人間如果沒有道德，人的行為就沒有了坐標(biāo)，他只是要求道德應(yīng)根據(jù)時代的變化而改變，應(yīng)根據(jù)生命而設(shè)立，使之適合人的個性的發(fā)展需要。他也懂得，如果沒有科學(xué)，人類就不可能進(jìn)步，他只是要求人們不要視科學(xué)為人生的目的，而只是作為手段和工具。總之，他所反對的是虛偽的道德主義（主要是基督教的倫理觀）和科學(xué)萬能的人生態(tài)度。在他看來，人生原本荒謬，并無形而上的根據(jù)和意義，科學(xué)主義不愿意去尋找這種根據(jù)和意義，結(jié)果停留在人生的表面。道德主義則企圖冒充這個根據(jù)，結(jié)果把人生引入歧途，拐到天國，最后否定生命。所以，如果一定要替人生尋找形而上的根據(jù)和意義，不如選擇美。審美快樂是人生所能達(dá)到、獲得的最高境界和意義。從這個意義上說，只有藝術(shù)才能拯救人的靈魂；只有進(jìn)入審美的境界，人生才真實正找到它的歸宿。

4.人性的復(fù)蘇寄希望于酒神精神

酒神精神正在逐漸蘇醒，這表現(xiàn)在從巴赫到貝多芬、從貝多芬到瓦格納的發(fā)展歷程；這是一種從德國精神的酒神根基中興起的音樂，它與蘇格拉底文化毫無共同之處，盡管它遭到來自各方面的批評和圍攻，但它依然如純粹的精神凈化之火，在燃燒中實現(xiàn)著生命的循環(huán)。其中，瓦格納的音樂劇是新悲劇產(chǎn)生的標(biāo)志。在這新型的音樂悲劇中，音樂精神代表著酒神精神，神話精神代表著日神精神，瓦格納的音樂悲劇就是酒神精神與日神精神統(tǒng)一的產(chǎn)物。

悲劇端坐在這洋溢著生命、痛苦和快樂之中，在莊嚴(yán)的歡欣中，諦聽一支遙遠(yuǎn)的、憂郁的歌，它歌唱著萬有之母，他們的名字是：幻覺、意志、痛苦，是的，我們的朋友和我一起信仰酒神，信仰悲劇的再生吧。

尼采在給理查·瓦格納的致辭中熱情洋溢地說，這本書是在瓦格納“關(guān)于貝多芬的光輝的紀(jì)念文章問世之時，也就是在剛剛爆發(fā)的戰(zhàn)爭的驚恐莊嚴(yán)氣氛中”寫成的。它不是討論一般的美學(xué)和戲劇問題，而是在討論“嚴(yán)肅的德國問題”。所謂嚴(yán)肅的德國問題，就是如何在勇敢的勝利者——德國人中，進(jìn)行精神的啟蒙。

《悲劇的誕生》之后，應(yīng)“大學(xué)協(xié)會”的邀請，尼采于1872年1月16日至3月23日之間做了5次《德國的教育機構(gòu)之未來》的講演。這些講演從兩個方面來講是意義重大的。這些講演比《悲劇的誕生》超出了一步，可以被理解為一些在那里剛剛顯露出來的思想的部分結(jié)晶。《悲劇的誕生》反對蘇格拉底，反對嚴(yán)格的科學(xué)和與此相聯(lián)系的學(xué)術(shù)研究的進(jìn)一步專門化，同時也反對作為當(dāng)時興起的新聞業(yè)。

實際上科學(xué)的分工追求的目標(biāo)與宗教有時有意識地追求的目標(biāo)相同，即追求教育的減少，甚至追求教育的消滅。但是有的事情對一些宗教來說（根據(jù)它的產(chǎn)生和歷史），是一種絕對合理的要求，而對科學(xué)來說甚至可能引起一次自燃……在新聞界……兩個方面匯合到一起：擴(kuò)大和縮減教育在這里互相握手，報刊簡直代替了教育的地位，不管是誰，即使是學(xué)者現(xiàn)在提出教育的要求，他也習(xí)慣于依靠那有粘性的媒介層，它在所有生活形式、所有等級、所有藝術(shù)、所有科學(xué)之間把接縫彌合起來，它這樣牢固可靠，新聞紙常常就是這樣。在報刊中當(dāng)代特有的教育目的達(dá)到頂峰：新聞記者，當(dāng)今的仆役也已代替?zhèn)ゴ筇觳诺牡匚唬磺袝r代的領(lǐng)袖的地位，當(dāng)今的救世主的地位。

尼采認(rèn)為，在瓦格納的作品中體現(xiàn)出來的德國文化能夠克服蘇格拉底的野蠻的統(tǒng)治狀態(tài)，開創(chuàng)阿波羅—狄奧尼索斯精神的新時期。如果說在《悲劇的誕生》中這種思想僅僅是以隱晦的抽象推論的方式表露出來的，那么關(guān)于教育災(zāi)難的第二次講演就以比較明朗的音調(diào)承認(rèn)了這一點：

我們更加堅定地堅持這種德國精神，它顯示在德國改革和德國音樂之中，在德國哲學(xué)中，在德國軍人新近經(jīng)過考驗的忠誠中，證實了那種持久的、厭惡一切假象的力量，我們可以期望這種力量戰(zhàn)勝那“當(dāng)代”流行的假文化。使真正的學(xué)校參加這一戰(zhàn)斗，特別在九年制文科中學(xué)中為真正德國的東西激勵正在成長的新一代，這是人們所希望的學(xué)校的未來活動：在學(xué)校中所謂古典教育終于又得到它自然的立腳點和它惟一的出發(fā)點。

……

一切教育都從現(xiàn)今奉為學(xué)術(shù)自由的東西的反面開始，從服從、隸屬、紀(jì)律和順從開始。正如偉大的領(lǐng)袖們需要伙伴一樣，被領(lǐng)導(dǎo)的人們也需要領(lǐng)袖：這里在精神的秩序中存在著一種相互承受性，也就是一種預(yù)定調(diào)和。