有信仰的人生才會精彩，做人最可怕的不是貧窮困窘，而是內心缺乏一個有力的支撐、少一個堅定的信念。立志于追求真理的人，就是內心有堅定信仰的人。如果一個人說他立志高遠，卻又不安于貧困，那么他就無法專心修道。做不到心無旁騖的人怎么能夠成就一番大事業呢？所以，對于這種重物質享受、無法寧靜自守的人，我們就沒必要跟他談論什么真理了。

商品經濟大潮中的新一代讀書人，真正能分清精神追求和物質享樂的還有多少呢？所謂的高雅、情調、小資……究竟是追求精神層面多一些，還是追求物質層面多一些呢？這些都是值得我們現代人深思的問題。雖然時代不同了，但是圣人的教導依然受用，人類應該永遠將精神追求放在首位。

4.10子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比④。”

注釋

①適：音擊，意為必行。②莫：疏遠、冷淡，引申為必不行。③義：適宜、妥當、合適。④比：親近、接近、靠近。

譯文

孔子說：“君子對于天下的事，無所謂必行，無所謂必不行，只要符合道義就可以了。”

名家注解

張居正注：“適，是必行的意思。莫，是必不行的意思。”

解讀

孔子一直強調個人的道德修養問題，他認為有高尚人格的君子一定要為人公正、友善，處世嚴肅靈活，不會厚此薄彼。世界上的萬事萬物，沒有什么是必須這樣、必須不這樣的，只要符合道義就可以。為政的人不應該有固執的成見，要按照道德規范的規定待人待物。推及個人也一樣，為人處世不能單憑一己私見，這是道德修養的重要條件。堂堂正正的君子，為人應該公平友善，以道義為準則，有所為有所不為；對待世上萬物不能絕對肯定也不能絕對否定。

換個角度來理解，只要不違背道義原則，對人對事就沒必要過于追究，這一點似乎更符合我們現代人的行為方式和生活態度。生活中，凡事持一種灑脫大方的態度，對于無關緊要、不違背原則的行為適當寬容，我們就會擁有良好的人際關系，我們的生活也會越來越輕松愉快。

4.11子曰：“君子懷①德，小人懷土②：君子懷刑③，小人懷惠。”

注釋

①懷：思念。②土：鄉土。③刑：法制懲罰，法度。

譯文

孔子說：“君子思念仁德，小人思念鄉土；君子關心法度，小人關心恩惠。”

名家注解

朱熹注：“君子小人趣向不同，公私之間而已矣。”

張居正注：“夫君子小人之所懷不同，如此觀人者，但看其意思何如，便可以知其為人之實矣。”

解讀

本章中的君子和小人是以仁德的高下區分的，君子就是有仁德的人，而小人指的是沒有仁德的人。君子為人處世講究禮儀準則，違背道德的事情不做；而小人做事沒有道德準則，只要對他有利，他不會在意是否違背道德。所以，君子和小人的志趣不同。君子不計較自己是否擁有顯赫的地位、富足的財產，他們關心的是法度，他們的行動源自心靈；小人一心想要的就是那幾畝田幾兩銀子，他們只關心自己有沒有得到恩惠。

其實，想擁有屬于自己的財富并沒有錯，多為自己考慮也并非罪不可赦。實現自己的心愿，最重要的就是不要損人利己，不要去違背道德觸犯法律，在行動上處理得當了，便也不失為君子之舉。形色匆匆的現代人，誰不是為了生存為了養家糊口在奔波勞累？但“君子愛財，取之有道”，無論什么情況下，我們都要謹記，不是我的東西我不要，違背良心危害社會的事情我不做。

4.72子曰：“放①F利而行，多怨。”

注釋

①放：音fang，同仿，效法，引申為依據。②怨：別人的怨恨。

譯文

孔子說：“依據自己的私利而行動，會招來很多怨恨。”

名家注解

程頤、程顥注：“欲利于己，必害于人，故多怨。”

張居正注：“放利而行，本欲為身謀、為家計也。至于多怨，又豈保身全家之道哉！故君子不以利為利，以義為利也。”

解讀譯文常人趨利，君子重義。一般人只重視個人利益，看不到他人利益更看不到社會利益；但是人格高尚的君子卻很少考慮自己的利益得失，心里想的多數是道義準則，并且處處以社會利益為重。

一個人如果處理任何事情都以自己能否獲得利益為依據，只考慮自身得失，一心追逐一己私利，必然會遭受各方指責乃至怨恨。所謂“先義而后利者榮，先利而后義者辱”，聰明人懂得共同富裕，懂得讓利于人；反之，目光短淺的愚笨之人才會損人利己、先利后義。

“多行不義必自斃”，對我們現代人來說這句話可謂是警世名言。很多人精于算計別人，為了一點小恩小惠就置“義”于不顧，不惜損害他人利益。所謂有得必有失，在獲益的同時害處也隨之而來，你會算計別人，別人也同樣會算計你，最終受害的還是我們自己。大家彼此之間算計來算計去，結果都是以怨恨告終，這樣的人生有什么意義呢？何不把道義放首位，大家和平相處，其樂融融，這番景象是何等美好啊！

4.73子曰：“能以禮讓為國乎，何有①？不能以禮讓為國，如禮何？”

注釋

①何有：“何難之有”的省略，意為有什么困難呢，即不難的意思。②如禮何：把禮怎么辦？

譯文

孔子說：“能夠以禮讓來治理國家嗎？這有什么難的呢？不能夠用禮讓來治理國家，那要禮儀有什么用呢？”

名家注解

朱熹注：“讓者，禮之實也。何有，言不難也。言有禮之實以為國，則何難之有？不然，則其禮文雖具，亦且無如之何矣，而況于為國乎？”

張居正注：“禮，是尊卑上下的禮節。讓，是遜讓，即禮之實處。何有，是不難的意思。如禮何，譬如說沒奈他何。言禮不為之用也。”

解讀

禮是與法相對的概念，屬于道德范疇。法律是各種條文規定，明白無誤地告訴人們什么可以做什么不可以去做；而道德滲透在社會生活的各個方面，它所影響的范圍遠遠大于法律的條文規定。所以，禮對法起著舉足輕重的補充作用。中華民族上下五千年，向來重視禮儀制度的治國效用，以禮治國，治國則易，不以禮治國，禮再多又有什么用呢？

傳統文化中的禮，引申到如今最重要的一點就是謙虛禮讓。安邦治國，最基本也最重要的就是要建立以謙虛禮讓為原則的社會秩序。謙虛禮讓是人們立身處世的一種美德，也是我們中國人從古至今都非常重視的一種民族精神。從政之人懂得把權位讓給有能力為人民造福的人，黎民百姓便有福了；普通大眾懂得相互禮讓、遵守秩序，社會就安定有序了。凡事多替別人考慮考慮，不爭不搶，百姓就能安居樂業，社會就會文明和諧。

現實社會，競爭充斥在各行各業，一味謙讓就會讓自己陷于被動。歷以，在提倡謙讓為美的前提下，我們也不能丟了競爭精神。對待競爭，要持一顆平常心，能做到的一定要去爭取，做不到的就要學會禮讓。簡單說就是，在競爭中既要積極爭取又要保持適度的謙虛。

4.14子曰：“不患無位，患所以立①；不患莫己知，求為可知也。”

注釋

①患所以立：意思是擔心沒有可以立身的學問。立，立足。

譯文

孔子說：“不擔心沒有職位，擔心的是沒有立足的能力；不怕沒有人知道自己，只要力求使自己成為能夠被人知道的具有才德的人就行了。’

名家注解

程頤、程顥注：“君子求其在己者而已矣。”

朱熹注：“所以立，謂所以立乎其位者。可知，謂可以見知之實。”

張居正注：“夫患所以立，非修此以覬得其位，求為可知，非務此以求知于人，蓋君子為己之學如此也。不然，有為而為，則亦小人儒耳。奚足貴哉！”

解讀

不怕自己得不到職位，怕的是有了不錯的職位自己卻沒有足夠的能力去勝任。

不怕別人不知道自己，只要自己不斷學習不斷充實自己，才德具備了別人自然就知道你了。孔子多次提到“不怕別人不知道自己，怕的是自己沒有才能”這個話題。

意在告訴我們：懷才不遇不必抱怨，扎扎實實去學習，具備了能使自己立足的才德了，別人必定重視你任用你。

現代社會，經濟發展之迅速頗有迅雷不及掩耳之勢，由此催生出來的職業門類也越來越多，極大地擴展了人們的求職空間。很多人看到別人在新生職位上做得很出色，收益也不錯，自己就去盲目爭取。結果到任之后才發現，自己根本不具備這個職位所需的能力，不僅耽誤公司工作的進展，還害得自己苦惱抑郁。忽視了充實提高自己，就算機會臨到你身上你也把握不住啊！由此可見，積累淵博的知識，不斷地修身養性，才是我們該重視的事情。

4.15子曰：“參乎，吾道一以貫①之。”曾子曰：“唯。”子出，門人②問曰：“何謂也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

注釋

①貫：貫穿、貫通。②門人：曾子弟子。

譯文

孔子說：“曾參啊，我的學說貫穿了一個基本思想。”曾子說：“是”。孔子出去后，別的學生問曾子說：“這是什么意思呢？”曾子說：“他老人家的學說，就是忠恕之道罷了。”

名家注解

朱熹注：“圣人之心，渾然一理，而泛應曲當，用各不同。曾子于其用處，蓋已隨事精察而力行之，但未知其體之一爾。夫子知其真積力久，將有所得，是以呼而告之。曾子果能默契其指，即應之速而無疑也。”又曰：“夫子之一理渾然而泛應曲當，譬則天地之至誠無息，而萬物各得其所也。自此之外，固無余法，而亦無待于推矣。曾子有見于此而難言之，故借學者盡己、推己之目以著明之，欲人之易曉也。蓋至誠無息者，道之體也，萬殊之所以一本也；萬物各得其所者，道之用也，一本之所以萬殊也。以此觀之，‘一以貫之’之實可見矣。’

張居正注：“蓋一人的心，就是千萬人的心，我心里要盡的去處，就是人心所欲得的去處。若真實自盡，念念都出于忠，便能推以及人，事事都出于恕，可見千萬人的心，只是這一個心，便都通得，所謂一以貫之者，其意不過如此，豈復有他說哉！

解讀

忠恕是為人的基本準則，忠于自己的人懂得愛惜自己，忠于職守的人能盡心盡力做好分內之事；有寬恕之心的人，懂得換位思考，能設身處地去體諒別人、包容別人。忠恕之道實際上就是將心比己，推己及人，這也正是仁的基本精神所在，是孔子所有學說中貫穿始終的要素。

由于人們所處的環境不同，性格秉性不同，文化素養、生活閱歷都不同，所以物的認知、理解可能會產生差異甚至持完全相反的意見。沒有忠厚寬恕之心的人，往往將自己的思想強加到他人身上，這是一種極其愚蠢的行為。懂得寬容的人卻能夠坦然對待差異，能夠尊重別人的想法，對別人做到理解寬恕。所謂“己所不欲，勿施于人”，做個聰明人就不要把自己不愿意的事情強加給別人。

4.16子曰：“君子喻①于義②，小人喻于利③。”

注釋

①喻：‘明白，懂得。②義：仁義，合乎倫理道德的行為準則。③利：財利，個人欲望。

圜。

孔子說：“君子通曉的是義，小人只知道利。”

匭圜暖盈程頤、程顥注：“君子之于義，猶小人之于利也。唯其深喻，是以篤好。”

朱熹注：“喻，猶曉也。義者，天理之所宜。利者，人情之所欲。”

張居正注：“夫君子小人所喻不同如此。然喻義則君子固自成其君子，而天下之事亦因以濟。喻利則小人固終陷于小人，而天下之事亦因以壞。修己用人者，可不慎擇而深辨之哉！”

解讀

儒家認為，利要服從義，要重義輕利，孔子所說的義指服從等級秩序的道德，一味追求個人利益，就會犯上作亂，破壞等級秩序。所以，孔子把追求個人利益的人視為小人。君子和小人的區別在于對待道義和利益的態度，君子重義，而小人重利。同一件事，君子考慮的是符不符合道義，在道德上該不該去做；小人考慮的卻是這件事對我來說有沒有利可囹。

君子往往以社會利益為重，將道德規范置于個人利益之上，也就是說，“君子羞于言利”。

然而，隨著社會的發展、時代的進步，我們對“君子羞于言利”要作新的理解了。利益分為兩種，一種是符合道義的利益，另一種便是不符合道義的利益。在今天看來，無論是君子還是小人，爭取正當利益都無可非議。每個人的心里都有追求物質的欲望，只要心存仁義，這種欲望就合情合理。所以，君子也不能再羞于言利，該爭取的一定要積極爭取。一言以蔽之，我們既要爭取和維護自己的正當利益，又要與唯利是圖的小人行為劃清界限。只要用內心的仁義道德來規范自己的行為，不至于因利害義，就是君子所為了。

4.11子曰：“見賢①思齊焉，見不賢而內自省也。”

田圖①賢：有賢德的人。

固日孔子說：“看見賢德的人就要想著向他看齊，看見不賢德的人就要對照他反省自己（看看自己是否有和他一樣的行為）。”

名家注解

朱熹注：“思齊者，冀己亦有是善；內自省者，恐己亦有是惡。”

張居正注：“夫見賢思齊，則日進于高明，見不賢內省，則不流于污下，此君子之所以成其德也。然是道也，通乎上下者也，人君若能以古之圣哲自期，而務踵其芳規，以古之狂愚為鑒，而毋蹈其覆轍，則為圣君不難矣。”

解讀

三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善而改之。遇見有賢德的人，要以他為榜樣，積極學習他的優點；而遇見沒有賢德的人，要從他身上的不足之處反思自己，有則改之無則加勉。這也正對應了老子所說的“善人者不善人之師，不善人者善人之資”。這是一種理性主義的學習態度，直到今天依然有它獨特的精辟之處。

見賢思齊，對我們行色匆匆的現代人來說，可謂是一種省時高效的學習方法。

身處經濟高速發展新時期的人們，既忙于自己的事業又想不斷地給自己充電，從而尋求一種理想的修身養性之道成了人們最期望的事。經常與品行高尚、學識淵博的人交往，從他們身上汲取可以完善自己的能量；遇到品行低下的人，想想自己身上是否有跟他一樣的缺點，沒有就引以為戒，有就趕快改正。如此一來，我們的思想道德就會得到很好的完善。