“里仁篇”強(qiáng)調(diào)的是兼愛眾人的仁德核心。儒家學(xué)說對“仁德”的要求很高，但又并非遙不可及。仁的核心就是愛人，并且是兼愛天下之人。

孔子說：“里仁為美，擇不處仁，焉得知？“惟仁者能好人，能惡人。”“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。”

仁是君子必備的素質(zhì)，強(qiáng)調(diào)推己及人的愛人；要求做到“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。仁是一種源自內(nèi)心的美好品德，只能從內(nèi)在修持養(yǎng)成。古代讀書人將成就仁德作為人生追求，我們現(xiàn)代人同樣不能忽視仁德的重要性。

無論我們身居何處，也無論我們從事何種職業(yè)，只要把仁德放在心里，積極追求永不松懈，我們就會離“仁”的境界越來越近，我們的人生也將越來越完善。

4.子曰：“里仁為美①，擇不處仁②，焉得知？”

注釋

①里仁為美：里，古代百姓聚居的地方，《周禮》記載二十五家為一里。這里指住處，借作動詞用。里仁為美的意思是住在有仁者的地方才好。②處：居住。③知：同智，聰明。

譯文

孔子說：“居住在有仁德的地方才好。選擇的住處沒有仁德，怎么能算是明智的呢？”

名家注解

朱熹注：“里有仁厚之俗為美。擇里而不居于是焉，則失其是非之本心，而不得為知矣。”

張居正注：“若卜居者，不能揀擇仁厚之里而居處之，則不知美惡，不辨是非，起心昏昧而不明甚矣，豈得謂之智乎！

解讀

居住環(huán)境雖然不能完全決定我們的身心成長，但不可否認(rèn)確實(shí)會對我們產(chǎn)生很大影響。“孟母三遷”的故事廣為流傳，孟母為了孟子能有一個(gè)良好的成長環(huán)境不惜一切代價(jià)三次搬家，最終選取了一個(gè)具有仁義風(fēng)俗的地方安定下來。哲學(xué)上講，內(nèi)因是事物變化發(fā)展的根據(jù)，外因是事物變化發(fā)展的條件，一個(gè)人修身養(yǎng)性，既要注重個(gè)人內(nèi)在品質(zhì)的修養(yǎng)，又要選擇良好的生活環(huán)境以免受不仁之人的不良影響。

遠(yuǎn)親不如近鄰，這是中國人幾千年前就知曉的處世哲學(xué)。從這點(diǎn)來看，對鄰居的選擇也很重要。如果鄰居是不講究仁義道德的人，偷搶成性，為非作歹，你的日子怎么能安穩(wěn)得了呢？反之，鄰居是仁義之人，道德修養(yǎng)良好，彼此之間相親相愛、互幫互助，這樣的生活是多么美好啊！選擇居住環(huán)境講究“里仁為美”，交朋友也應(yīng)如此。與品質(zhì)高尚的人交往，能夠遠(yuǎn)離歪風(fēng)邪氣，見賢思齊。

4.2子曰：“不仁者不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁②。”

注釋

①約：窮困、困窘。②安仁、利仁：安仁是安于仁道；利仁，認(rèn)為仁有利自己才去行仁。

譯文

孔子說：“不仁義的人不可能長久地處于貧困中，也不可能長久地處于安樂中。仁德的人安于仁，聰明的人利用仁。”

名家注解

朱熹注：“不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。”又曰：“蓋深知篤好而必欲得之也。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利于仁而不易所守。蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。”

張居正注：“惟仁者之人，純乎天理，無一毫私欲，其于這仁道，不待勉強(qiáng)，而心與之相安。處約處樂皆相忘而不自知也。所以說仁者安仁。知者之人，中有定見，無一毫昏昧，其于這仁道，深知篤好，而求必欲得之，處樂、處約皆確然不易其所守也。所以說，知者利仁。

解讀

“仁”是孔子最看重的道德修養(yǎng)，他認(rèn)為沒有仁德的人不可能長久地處在貧困或安樂之中，否則，他們就會為非作亂或者驕奢淫逸。就是說，沒有仁德的人面對貧窮，不能處之泰然，沒法長時(shí)間忍受物質(zhì)的匱乏，時(shí)間久了必然為非作歹為所欲為；不仁之人面對安樂享受，不能戒驕戒躁，沒法長時(shí)間做到安分守己，日子一久便奢侈淫逸擾亂社會。只有仁者安于仁，智者會行仁。仁義之人無論身處什么境地，都不會計(jì)較利益得失，安之若素，真正做到“貧賤不移，富貴不淫”。所以，仁是我們安身立命的基礎(chǔ)所在。

個(gè)人素質(zhì)的提高離不開品德的長期修養(yǎng)。當(dāng)今時(shí)代，人們大多注重知識的學(xué)習(xí)，越來越少去關(guān)注自己內(nèi)在修養(yǎng)的提升。然而，要想做一個(gè)真正有智慧的人，應(yīng)該做到內(nèi)外兼修。只有具備了仁德之心，才不會失意時(shí)怨天尤人，得意時(shí)得意忘形。所以，我們現(xiàn)代人要注意個(gè)人的道德操守，在任何環(huán)境下都做到矢志不移，保持氣節(jié)。

4.3子曰：“惟仁者能好①人，能惡人。”

注釋

①好：這里作動詞用，喜愛的意思。②惡：作動詞，憎惡、討厭的意思。

譯文

孔子說：“只有仁德的人才能夠真正知道喜愛什么人，厭惡什么人。”

名家注解

朱熹注：“蓋無私心，然后好惡當(dāng)于理，程子所謂‘得其公正’是也。”

張居正注：“好人惡人惟仁者能之，可見人當(dāng)以仁為務(wù)，克去己私而后可。”

解讀

有仁德修養(yǎng)的人，既能夠正確地愛人，也能夠正確地厭惡人。言外之意，圣人是要求我們修養(yǎng)“仁”德，客觀正確地對待人，克服一己私見。因?yàn)檎_評價(jià)一個(gè)人好壞善惡，既不能人云亦云，也不能依據(jù)自己的利益得失，真正能夠秉持公道的只有仁德之人。一個(gè)人大家都說他壞，他不見得一點(diǎn)不好；同樣，一個(gè)人大家都說他好，他也不見得真有那么好。所以，評價(jià)一個(gè)人到底怎樣，必須切實(shí)研究考察。

從古到今，我們一直都生活在是是非非之中，誰敢說自己從沒說過別人不好，誰又敢說從來沒人在自己背后說自己壞話？如今社會，高度發(fā)達(dá)的網(wǎng)絡(luò)不僅提高了信息的傳播速度，還擴(kuò)大了信息的受眾面，評價(jià)某人某事似乎變得更加容易。但是，在褒貶別人之前，我們似乎都忘記了應(yīng)該先做自我反省。如果我們自己都不具備良好的道德修養(yǎng)，又有什么資格去評判別人的言行呢？

4.4子曰：“茍①志于仁矣，無惡也。”

注釋

①茍：假若，如果。

譯文

孔子說：“如果一個(gè)人具備了仁的修養(yǎng)，就不會有特別討厭看不慣的人和事了。”

名家注釋

朱熹注：“惡，如字。茍，誠也。志者，心之所之也。其心誠在于仁，則必?zé)o為惡之事矣。”

張居正注：“蓋天理人欲，不容并立，心既專于天理，又豈有縱欲滅理之為乎？孔子勉人為仁之意如此。”

解讀

人只有養(yǎng)成了仁愛之德，才不會去做壞事，既不會犯上作亂、為非作惡，也不會驕奢淫逸、隨心所欲；而是可以去做有益于國家、有利于百姓的善事了。

換言之，如果一個(gè)人一心向善，立志于仁，就不會做出令人憎惡的壞事，不斷積累善行，惡行也便隨之消失了。同時(shí)，懂得了“仁”的精神，具備了“仁”的修養(yǎng)，就不會特別討厭惡人惡行了。仁者的胸懷極其寬廣，對待好人固然要愛，對待壞人也不能過度憎惡鄙棄，而是要盡心盡力地去感化他教育他，也使他做到一心向善。

仁德之心的修養(yǎng)在于中正平和，對人對事不能感情用事，更不能偏執(zhí)于愛或者恨。日常生活中，我們會遇到千千萬萬不同的人，這些人里自然有好有壞、有善有惡。遇見好人，要心懷感恩，向?qū)Ψ綄W(xué)習(xí)；遇到壞人也不要一棍子打死，能感化的一定用心去感化，對他多施憐憫多些幫助，使人向善不也是積善行德嗎？

4.5子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處①也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去②也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

注釋

①不處：指仁者不處，不能接受的意思。②去：擺脫。

譯文

孔子說：“富有與尊貴，是人們所向往的，但是不用正當(dāng)?shù)姆椒ǖ玫剿邮遣荒芙邮艿模回毟F與低賤，是人們所厭惡的，但是不用正當(dāng)?shù)姆椒ㄈ仐壦邮遣荒軘[脫的。君子離開了仁德的準(zhǔn)則，怎么可以成就他的名聲？君子不能離開仁德，哪怕是一頓飯的工夫，在最匆忙的時(shí)候要與仁德同在，在最顛沛的時(shí)候也要與仁德同在。”

名家注解

朱熹注：“君子之不去乎仁如此，不但富貴、貧賤取舍之間而已也。言君子為仁，自富貴、貧賤取舍之間，以至于終食、造次、顛沛之頃，無時(shí)無處而不用其力也。舉取舍之分明，然后存養(yǎng)之功密；存養(yǎng)之功密，則其取舍之分益明矣。”

張居正注：“君子之為仁，不但處富貴貧賤而不去也。自至靜之中，以至應(yīng)物之處，自一時(shí)之近，以至終身之遠(yuǎn)，其心常在于仁，未嘗有一頓飯的時(shí)候，敢背而去之。”

解讀

從古至今，富貴是每個(gè)人所向往追求的，而貧賤是每個(gè)人都厭惡鄙棄的。然而，“君子愛財(cái)，取之有道”，不管是富有還是貧窮，取舍都要做到合理合法。換句話說，發(fā)家致富要通過自己的勞動、通過合法的途徑來實(shí)現(xiàn)，擺脫貧賤也應(yīng)循序漸進(jìn)、不能想歪點(diǎn)子走歪路。

仁的修養(yǎng)來自內(nèi)心，無論富貴與貧賤，哪怕是倉促之間或者顛沛流離之時(shí)，都不能違背仁的原則、放棄仁的修行。一個(gè)人要想生活幸福，事業(yè)成功，離不開“仁”。身處人生低谷之時(shí)，無論多不順心多不如意都不感到抑郁憤懣，要靠的也是“仁”的支撐。可見，修養(yǎng)仁德是多么重要啊！身處經(jīng)濟(jì)發(fā)展轉(zhuǎn)型期的我們，更應(yīng)該明白什么可以做什么不能去做，我們不能為了追求富貴名利就旁門左道，危害社會。

4.6子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚①之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也②。”

注釋

①尚：上也，言性好仁者，為德之最上，他行無以更上之。②蓋有之矣，我未之見也：未之見，即“未見之”。沒有見過這種人。這里是孔子自謙。

譯文

孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人和厭惡不仁德的人。愛好仁德的人，那是再好不過了；厭惡不仁德的人，那他是在實(shí)行仁德，不讓不仁德的東西影響自己。

有誰能在一天之內(nèi)盡全力去實(shí)行仁德的嗎？我沒有見過力量不足的。大概有這樣的人吧，不過我沒有見到過。”

名家注解

朱熹注：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之；惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。”

解讀

果有人做到了喜歡仁義的人而討厭不仁義的人，我們會認(rèn)為這個(gè)人很正直，但在孔子看來，這樣的人還不能夠稱得上是仁者。因?yàn)檎嬲腥实碌娜耍吹揭粋€(gè)不仁之人，不是想著如何厭惡他，而是極力同情他、感化他。用我們現(xiàn)在的話說就是，如果我們是講道德的人，遇見了不講道德的人就覺得這個(gè)人特別討厭，那么我們就沒有用仁者之心對待這個(gè)人，從而我們也就是沒有道德的人了。

仁，離我們并不遙遠(yuǎn)，只要立志向善，注重仁的修養(yǎng)，沒有人會因?yàn)榱α坎粔蚨_(dá)不到“仁”的境界。所以，仁并不是當(dāng)權(quán)者和圣賢人的專利，我們普通百姓也能做一個(gè)有仁德之心的人。只要我們自覺努力，時(shí)時(shí)刻刻以“仁”的標(biāo)準(zhǔn)要求自己，就一定能不斷接近仁的最高境界。

4.7子曰：“人之過也，各于其黨①。觀過，斯知仁矣②。”

注釋

①黨：類別。②斯知仁矣：從這里就可以知道是否仁德。

譯文

孔子說：“人們犯錯(cuò)誤，是根源于各自不同的利益。看一個(gè)人所犯的錯(cuò)誤，就可以知道這個(gè)人是仁還是不仁了”

名家注解

程頤、程顥注：“人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。”

朱熹注：“但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂比俟其有過而后賢否可知也。”

張居正注：“蓋人有君子，有小人。君子的人，存心寬厚，就有過失，只在那厚的一邊，必不苛刻。小人的人，立心奸險(xiǎn)，他的過失，只在那薄的一邊，必不寬恕。其黨類各自不同如此。人惟律之以正，而不察其心，固皆謂之過而已。若觀人者，因其過而察之，則過于厚的，必是忠愛的君子，而其為仁可知矣！若過于薄的，便是殘忍的小人，而其為不仁，又何疑哉！此可見取人者，固不可以無過而苛求，亦不可以有過而輕棄也。”

解讀

通過考察一個(gè)人以前犯的過錯(cuò)來判斷這個(gè)人是善是惡，不失為一種觀察人的方法。但是人非圣賢孰能無過，每個(gè)人不可避免的都會犯各種各樣的錯(cuò)誤。所以，我們從過失錯(cuò)誤中觀察別人的時(shí)候也要考慮這個(gè)人犯錯(cuò)的原因跟動機(jī)，從根源上分析他的人品究竟是仁還是不仁。

孔子認(rèn)為一個(gè)人犯錯(cuò)跟他的社會關(guān)系脫不了干系，也就是說“物以類聚，人以群分”，由此我們不可小視了朋友好壞對一個(gè)人的影響程度。我們應(yīng)該在自己的社會關(guān)系中反省自己，朋友犯過的錯(cuò)誤，我們要引以為戒。也就是說，多看看大家的過失，同樣可以提升我們自身仁的修養(yǎng)。同時(shí)，犯了錯(cuò)誤不要過度緊張，既成事實(shí)就該勇敢承認(rèn)及時(shí)補(bǔ)救，隱瞞逃避可不是聰明的處世辦法。只有我們坦然接受自己犯錯(cuò)的現(xiàn)實(shí)，從中找到犯錯(cuò)的原因，才能杜絕日后再犯同類錯(cuò)誤。

4.8子曰：“朝聞道，夕死可矣①。”

注釋

①朝聞道，夕死可矣：這里是說世之無道。設(shè)若朝聞世有道，死而無恨。

譯文

孔子說：“早上知道了真理，晚上死去也不覺得遺憾了。”

名家注解

程頤、程顥注：“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也。”又曰：“皆實(shí)理也，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？”

朱熹注：“道者，事物當(dāng)然之理。茍得聞之，則生順?biāo)腊玻瑹o復(fù)遺恨矣。朝夕，所以甚言其時(shí)之近。”

張居正注：“孔子此言蓋甚言道之不可不聞，欲人知所以用力也。然人不學(xué)不知道，欲聞道者，可不以務(wù)學(xué)為急哉？”

解讀

道為仁之體，仁是道之用。如果在早晨悟知了道，就算當(dāng)天晚上就死去都沒什么遺憾了。道，這里理解為事物的客觀規(guī)律。聞道也就是去了解事物的內(nèi)在奧妙，把握事物的內(nèi)在規(guī)律。

不惜用生命去換取真理，實(shí)際上是一種偉大的探索精神，更是一種追求真理的獻(xiàn)身精神。

生老病死是自然規(guī)律，任何人都無法回避無法擺脫，我們能做的就是好好把握這短暫的人生。只要我們在有生之年，積極努力，有所成就，如果早上感知了長期不解的疑惑，即使真的在晚上死去又何妨？面對浩瀚無邊的宇宙，我們能夠孜孜不倦地努力學(xué)習(xí)，不斷探索其中未知的真理，在撒手西去的那天我們就不會有那么多遺憾。所謂“死有重于泰山，有輕于鴻毛”，我們?yōu)檎胬矶I(xiàn)身就是死得偉大，死得其所。

4.9子曰：“士①志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

注釋

①士：“士”在古代有多種含義，指一種特殊的階層。總的來說，多指有知識修養(yǎng)，有一定社會地位的人。此處言人當(dāng)樂道固窮。

譯文

孔子說：“讀書人有志于真理，但是以穿破衣、吃粗食為恥的人，不值得與他談?wù)撜胬怼！?

名家注解

程頤、程顥注：“志于道而心役乎外，何足與議也。”

朱熹注：“心欲求道，而以口體之奉不若人為恥，其識趣之卑陋甚矣，何足與議于道哉？”

張居正注：“大抵衣服飲食，不過奉身之具，于性分原無加損。故大舜在貧賤之時(shí)，飯糗茹草，若將終身，及其為天子，被軫衣鼓琴，若固有之。而禹之菲飲食，惡衣服，非徒以示儉，蓋亦以口腹身體之欲，不足留意于此耳。孔子之所謂志于道者，豈專為為士者警哉！”

解讀

一個(gè)人想要修身養(yǎng)性，立志在追求真理上，但是卻日日擔(dān)心自己會穿破舊的衣服吃粗劣的食物，這種人便不可能真正得道。因?yàn)檎嬲腥实碌娜耍灰源┲脡暮惋嬍乘饺∪耍约焊粫詯阂聬菏碁閻u；真正的君子應(yīng)該做到“食無求飽，居無求安”。也就是說，立志于道的人是不應(yīng)該貪圖享樂的。