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第六章
梁漱溟的《東西文化及其哲學》與其文化多元主義

不管我們是否同意梁漱溟的文化哲學,他的著作《東西文化及其哲學》已經成為20世紀中國思想學術的經典之一。這一事實,使得我們在討論20世紀中國的現(xiàn)代性經驗,特別是五四前后文化運動的知識人的觀念時,梁漱溟和陳獨秀、胡適一樣,成為不可回避的焦點。

即使在《東西文化及其哲學》這本書出版的時代,它就已經成了新文化運動以來最具影響的著作,盡管這種影響更多的來自于它所引起的批評。《東西文化及其哲學》出版后不到一年,引出了近百篇評論、討論的文章,以及十幾本小冊子,討論東西文化,而且在短時間內就被譯成十二國文字。這種影響,是1915年《新青年》雜志出版以來任何一本其他的著作都不曾有過的。無怪乎當時人們稱其為“震古爍今之著作”,說它“把東西兩半球的學者,鬧個無寧日”[1]。直到30年代,仍有這樣的說法:“西洋人以梁氏為中國的唯一哲學家。”[2]

但是,《東西文化及其哲學》在一般人心中的面目,和梁漱溟此書的本來意向之間,似乎隔了幾重公案。如梁漱溟當時被視為“反對歐化”的代表,到30年代,郭湛波在其《近五十年中國思想史》中仍然以梁漱溟為反對西洋文化的代表:

中國自1919年起的新文化運動,是西洋工業(yè)資本社會思想輸入時期,同時反抗中國固有的農業(yè)宗法封建思想及風俗、道德、習慣、倫理,此時之代表思想家即上述者陳(獨秀)、胡(適)、李(大釗)、吳(稚暉)諸人。然在此西洋新思想新文化澎湃潮流中,忽起反動的思想,反對西洋文化,崇拜中國固有文化,那就是梁漱溟先生了。[3]

郭湛波甚至認為梁漱溟“反對科學與民主政治”,其思想“仍然是中國農業(yè)宗法封建思想”。[4]

郭氏是站在新派的立場上作此判斷,但這其實也是絕大多數(shù)新派的共同看法。可是梁漱溟自己卻加以否認。在《東西文化及其哲學》一書出版后的兩年間,梁漱溟對諸多批評皆未回答;只是在這一撥批評的最后一篇,也就是胡適的批評文章發(fā)表半年之后,他才針對胡適寫了一篇長文作為回應。在這篇文章中,他對批評他保守反動的說法提出了明確的反駁:

照這樣說來,然則我是他們的障礙物了!我是障礙他們思想革新運動的了!這我如何當?shù)闷穑窟@豈是我愿意的?這令我很難過。我不覺得我是反對他們的運動!我不覺得我是他們的敵人,……我是沒有敵人的![5]

梁漱溟當然坦承他的文化觀念與陳、胡不同,但他堅決拒絕把他看作思想革新運動的障礙。我們知道,梁漱溟一向不隱瞞自己的立場觀點。因此,他的這些表白,絕不是掩飾自己的立場。改革開放以來的經驗告訴我們,在社會文化深刻變動的時代,常常有自封為改革者的人,動輒批評持不同文化觀念的人為“反對改革”,而事實上,這多半反映了批評者思想簡單,而并不能把握被批評者立場的多元性和深刻性。

一部深刻但是復雜的著作,人們往往不能立即理解其復雜的結構,相反,一般人多會以不求甚解的習慣,或簡易歸約的態(tài)度,只關注其一個方面而加以簡單化的處理。如果這部書正好產生于文化論爭的年代,并且是非主流的話,當時的人們就更難心平氣和地進行全面的觀照了。梁漱溟的《東西文化及其哲學》可以說就是這樣一本著作。

經歷了20世紀的起伏曲折,到了今天,也許我們才能心平氣和地從比較全面的觀點,真正了解具有復雜面向的梁漱溟文化觀的本來面目。本章將集中在梁漱溟的中西文化觀方面,而不討論有關印度文化的問題。

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