第三節
修行基礎的五要素
《楞嚴經》的緣起告訴我們五個道理。
一、如量地皈依三寶
首先，為什么阿難尊者遇到邪咒時，他自己學的教法起不了作用？因為他對三寶生起的信心和信念不足。大家就奇怪了，他是佛的常隨侍者，對三寶的信心怎么還會不足。我們以為自己是三寶弟子——“我已經皈依過了”，但是你皈依過了，是否就具足皈依的量了？這不一定。
皈依三寶是什么意思呢？“皈”是歸宿，是返黑為白；“依”是依靠、依賴。皈依的意思，就是我們整個生命都歸靠在三寶之中。凡是在現實生活中遇到的一切煩惱、一切困難、一切需要解決的問題，首先想到由三寶來解決，把身心融入于三寶之中，有沒有？不要說遇到重大的打擊和困難，哪怕是一點小小的情感，或是某個人對你好一點、差一點，分別心一生起來，都會把三寶拋于腦后，都無法把心安住于三寶之中。所以，皈依并不是一次儀式就解決問題，而是要在每時每刻具足皈依的量。通過一次皈依儀式，確定自己是三寶弟子，這只是如法。僅僅如法還不夠，還要如量。這就像煮飯一樣，把水放進去，米放進去，下面火燒起來，這是如法，但是如果火候不到，就是量達不到，飯是沒法吃的。皈依三寶也是如此。
我們看看自己心中，是否把三寶作為自己生命的歸宿和依靠？反省一下，在平時的待人接物、起心動念中，有沒有把三寶作為自己人生的依靠？佛是覺者，我們有沒有覺而不迷？法是正者，我們有沒有正而不邪？僧是凈者，凈而不染，我們有沒有把清凈無染的心，作為自己整個生命的依靠？如果達到了這樣的量，皈依三寶我們就已經做到了。實際上這不是我們想一次兩次就能做到的，因為有無量劫以來的習氣串流，像洪水一樣地沖過來。我們必須時時看到，三寶始終是真正的依靠，就像苦海中的燈塔一般。有這樣的心生起來了，哪怕打坐腿痛，痛起來很難受，我們心里應該想到要更加精進地持咒。因為這是法，我就依靠這個法，而不去感受這個痛，痛死了也不去管它，痛就對你沒有任何障礙了。在生活中，不管是你心情不錯也好，遇到困難心情沮喪也好，只有這樣的心生起來，你皈依的量才算具足了。
阿難遇到了邪咒，馬上不能自持，暈乎乎地就跟著走了。實際上在那個時候，他在心中忘記了憶念三寶。大家記住：如果你遇到了情感上的問題，只要你起心動念，覺得心快跟著情感跑了，你馬上把三寶提起來，安住于三寶，一切災難就會完全消失。那種帶來煩惱的情感、情緒，馬上能得到控制，得到轉化，得到升華。你不會厭惡它，不會跟著它跑，不會做出錯誤的事情。這是至關重要的。阿難對三寶皈依的量還不夠，當遇到邪咒，結果就可想而知了。
二、出離心和菩提心
第二點是發心。發心，就是發勇猛的出離心和菩提心。我們看一看，自己有沒有生起決定要了生死、決定要成就菩提的心？
決定了生死，意味著我們在心中，要舍棄現實的一切生死煩惱，這就是第一種發心——出離心。凡所有相皆是虛妄，凡所有相皆是無常。看到現實的這一切都是無常、敗壞、不安之相，當生起出離心的時候，我們的心中是不會被世間的任何一塵所污染的。當然，這也不是一次就能“大事已辦”的，而是要經過長期地模擬、訓練。我們可以不停地去感受，把我們這顆心，我們現在能感受到的、對這個世界貪著的這顆心徹底放下。自己所貪著的是世間的哪一種法？是色、聲、香、味、觸，還是眼、耳、鼻、舌、身、意？外在的山河大地、物質世界和內在的精神世界，都是生死的五蘊之法，都是生滅法。我們想了生死，就要下定決心，命令自己必須舍棄這一切。
大家平時是不是感覺很苦啊？生活在輪回當中，確實有很多的苦惱。就像一個小孩子，他看到火炭燒得很紅、很漂亮，于是就去抓，抓起來的時候手被燙了。大人告訴他，你趕緊把火炭扔掉，可是他覺得很漂亮，舍不得扔，還是要抓住。這樣做只有一個結果，就是被它燙，沒有第二個結果。對于世間的一切五欲六塵，我們想把它抓住，抓住以后只有痛苦，沒有快樂。所謂快樂，就是你覺得它好，抓住后自己一廂情愿感覺到很快樂。那種感覺就像小孩子認為火炭很漂亮，抓住它會快樂。實際上有沒有快樂呢？一點快樂都沒有！
我們看一看，如果修行基礎建立起來了，在我們心中把現在對于世間一切萬法的貪著全部舍棄，強行地命令自己：這一切既然是生滅法，我不能在心中留住，哪怕是一粒灰塵、一個妄想都不能留住。因為只要你留住，這就是你生死的根，最終繼續讓你輪回。你貪著這個色相，這個色相會讓你繼續輪回；你貪著一種情緒，就被這種情緒束縛住而繼續輪回。其實永遠輪回下去的，就是我們這顆妄想的心。
我們要學會生起出離心。真正的出離心，不只是嘴上說一說，“哦，我要了生死，這個苦海很苦”，說完了，心里根本就沒有覺得苦海有多苦。這樣怎么能了生死呢？而是要生起強烈的出離心，真切地認識到，這個世間的一切無非就是苦因苦果。我們心里面要生起這種感受——不是理論，也不是語言，更不是文字，而是覺得“我不要這個世界，也不要所謂的一切思想”，特別是“不為自己去求世間這一切”。你們不要說：經書我是要的，經書講的法很好。你所體會的經書里面的語言、文字、思想，全部都是生滅凡夫心的理解。經文的真正涵義，是沒有生滅的，是必須舍棄凡夫的受、想、行、識，對于一切分別都是如此。我們現在觀照一下自己的心，把自己這顆心和外物全部舍棄，這樣才跟出離心相應。
有了這樣一種心，平時你再不停地去訓練自己，讓自己的心不受世間束縛。一旦這種感覺生起來，無論你遇到任何災難、任何困難，都可以在千斤重擔之下脫離——虎口脫險。因為一旦你舍棄了這一切，當老虎張著嘴巴要咬了，它咬下來的是空而不是你。如果你正處于痛苦之中，這痛苦就像是老虎一樣咬住你了，你可以觀想一下：你心里已經舍棄了這個世界，舍棄了所追求的一切，五欲六塵全部放下了。這時候你回光返照看一下自己的心：事實上在這時候，世間沒有哪個人、哪件事能夠咬得住你，無論是多大的壓力也壓不到你身上，只是呈現事情本身的因緣果報而已。
我們生起出離心就要具足這樣的量。如果具足了這樣的量，就不會為情感糾纏而感到痛苦，也不會為其他的欲望糾纏而感到痛苦，更不會為學習佛法、學習世間的其他知識而感到痛苦，因為你的心已經恢復到了不受壓力的健康狀態。這樣的出離心是我們強大的動力。如果你心中沒有想出離的意識，沒有想出離的心，就會習慣于對世間很多東西產生執著。實際上，世間的五欲是一種習慣。我們習慣這樣好、那樣好，像有些人習慣吃辣椒，沒有辣椒飯吃不下去，而有些人就討厭吃辣椒，有辣椒飯就吃不下去。為什么會這樣呢？因為習慣。所以，世間所謂的快樂只是習慣不同，并沒有真正的快樂可言。
我們現在在這里，把世間的一切法全部舍棄，無論出現什么情景，我們的心都是寂靜安然的，都不會有動搖，隨時隨處都可以是這樣，這就是出離心。阿難尊者的出離心如果非常明確，聞思來的教理就不僅僅是在記憶當中，而是在感受的當下。我們平時要觀察自己的心，如果你學來的知識跟現實的心行脫節了，你的感受就會順其自然地隨著習慣。摩登伽女跟阿難過去五百世都是恩愛夫妻，沒有矛盾，所以當阿難見到摩登伽女的時候，就自然隨著過去的習慣而被吸引了。那《娑毗迦羅先梵天咒》啊，只是令他迷糊一下，實際上是由于過去世無量劫的串習到今天，他抵擋不住。假如他的出離心非常明確，舍棄了世間這一切，那么，恩愛、情感這一切在他心行當中構不成障礙，他可以看到她感覺很順眼、很舒服，而不會被她所糾纏。這是根本的區別。我們如果發起了慈悲心，對一切眾生都不會看不順眼，同時也不會被一切眾生所干擾。
第二種發心是菩提心。菩提心是我們修行真正的動力。菩提心就是：我看到了現實輪回的痛苦，我要舍棄這些生滅輪回；當我想舍棄的時候，我也同時希望，一切眾生都能舍棄這樣的痛苦，把自己的出離心擴散到九法界眾生的身上。就在此時此刻，我們觀想一下：我不需要五欲六塵，把五欲六塵舍棄了。你再感受一下自己的心，觀照當下自己這個沒有任何一絲想追求世間事物的心，然后把這種舍棄一切的感受，擴散到一切眾生身上。當這個感受生起來，你就體會到所有眾生的生死痛苦都需要解脫，這就是同體大悲。你內心感受到了空靈，希望一切眾生都同樣感受到空靈。這種覺受的力量非常強大，哪怕是仇人在你面前，你也生不起半點嗔恨；哪怕是愛人在你面前，你也生不起半點的貪欲。因為大家都需要解脫，都需要證菩提。而這種情感，在你的菩提心生起來的時候，完全轉化成為大慈悲心。所以說，慈悲心的前提就是平等心，只有“我與眾生都舍棄我執”這樣的平等心生起來了，我們的菩提心才算真正發起。
所以大家要安住于這種菩提心之中，不停地感受、不停地模仿，讓自己的出離心和菩提心成為一種串習。串習就是排隊。我們買票的時候隊排得很長，一個一個接上去；我們現在讓自己的心念也像排隊一樣，而這是排菩提心的隊。從出離心發起要成就菩提的心，每一個念頭都不忘失出離心和菩提心，那我們就隨時隨處都在菩提道上。
我們一天打坐的時間可能只有兩個小時，可是一天干活的時間、走路的時間、談話的時間、睡覺的時間，遠遠超過打坐的時間。如果每天如法安住的時間只有兩個小時，而另外二十二個小時不如法安住，這個隊就排得一點力量都沒有。你這邊只有兩個人排隊，人家是二十二個人在排隊，你再排兩個人，接著又是二十二個其他人在后面，那么你這邊能有多少力量呢？所以我們要學會讓自己的這種動力——要舍棄一切輪回生死法的“出離心”和要利益一切眾生、要成佛的“菩提心”成為每件事情的動力。大家現在聽課，是這個動力在作用；要明心見性，要成就菩提，也是這個動力在作用；我們吃飯同樣是為了修行解脫，為了利益眾生，也是這個動力在推動；我們跟某個人講話，是為了幫助他，為了自他都能得到解脫，也是以成就眾生為動力；包括建寺院、當義工、跟別人打招呼等等，所有一切行為都是為了與人結緣，讓他們今后有機會接觸佛法，都是這個動力的作用。當我們把出離心和菩提心作為整個生命的動力時，就不會退轉。
很多居士修行，在兩三個月、半年以內是很精進的，一年以后就是老牛拖破車了，拖兩步退兩步，拖三步退四步。為什么會這樣呢？因為你的動力沒有了。為什么拖拉機開得慢，寶馬開得快？寶馬動力好。那么修行路上，你的動力在哪里？修行的動力要是沒有了，怎么可能進步呢？所以，我們要把出離心和菩提心，作為成佛路上真正的動力。如果一個人有出離心，卻沒有菩提心，他在現實中修行非常精進，趕緊要了生死，可是一旦他體會到了無我涅槃，從此瀟灑人生走一回，就再也沒有動力了，因為他沒有想到要利益廣大的眾生。而當一個人的菩提心生起來時，即使他已經證得無我涅槃，他一定是：“將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩，如一眾生未成佛，終不于此取泥洹”，“哪怕是一只螞蟻還未成佛，我都要生生世世為它去努力”。這樣的動力永遠不會停歇，不會停止。
所以有些人在修道路上障礙多、進步不了的，打坐坐了又不想坐的，學習佛法學了又不想學、感覺沒勁的，都是因為自己的動力出問題了。有些人出家修行開始是想解脫、想成佛，學了幾年以后，反而去上社會大學了，學社會知識、學外語、學語文。如果他的動力不是菩提心，學了以后不是想更好地利益眾生，而是因為在佛法里學得沒勁了，那他在修行路上就會出問題。就像機器，本來加著油，現在油加不上去了，給它加水了，機器就被破壞了，永遠開不動。所以，我們如果對三寶沒有時時刻刻歸宿、皈依的心，在修道路上就會迷失方向，會慌張起來，茫然不知所措。
有些人修了三年以后問師父：我以后該怎么辦？未來不知道會怎么樣？其實，你觀察自己的言行舉止、起心動念，看看自己的心是否已經背離了三寶，背離了覺、正、凈。你隨時都要把心調節在對三寶的信心上，這是我們的燈塔。看到燈塔，你的心就安了——不論你做得好與不好，進步是快還是慢，目標永遠在那里。自心即是佛，要明心見性，要成佛，這成佛的燈塔我們永遠不要放棄。只要不放棄，我們在修道過程中無論遇到了什么災難、什么障礙，內心一定不會茫然，一定會想盡辦法讓自己回歸到修行路上來，然后繼續不停地增強自己內在的出離心和菩提心。這需要隨時去感受，你不去感受是沒有用的。
我們也看了很多佛教的書，有些出家人在佛學院學了很多的教理，聽懂了很多法，但是你的出離心和菩提心是否落實在自己的心行當中了？你聽聞的教理是否落實在心行當中了？你是否還是沉湎于原來像野生的樹那樣，上面旁逸斜出很多枝枝杈杈、長得彎來扭去的那種狀態中？一旦你落實了，有感受了，才算學到家了，你的聞思算是到位了。
開始修行時，動力在我們心中非常明確——看到輪回苦，看到煩惱生起來的根源在于我執，在于對世間的執著太重，所以要模仿訓練讓自己放下。有些人說，放下談何容易啊！其實我們當前這顆心，一天總有那么幾分鐘是沒有事的，哪怕上班之前在辦公室坐兩分鐘，讓自己感受一下“我要出離，要解脫，要利益一切眾生”。你就在心行中感受出離心和菩提心。
心密修法之前有儀規。首先念“南無咕嚕唄，南無布達雅，南無達爾瑪雅，南無僧伽雅”，這是皈依三寶，對三寶生起信心。你不只是念完就算了，念的時候一定要感受一下：“這是我的皈依。”接下來念：“南無十方三世一切諸佛、菩薩、金剛護法、神祇。”你念“南無十方三世”的時候，心里要想：“我是皈依十方三世。”十方在哪里？東南西北、四維上下。你的心要有這么大，所有的方向都是我皈依的對象、我的依靠。這就是菩提心啊！
修法結束后，下座的時候要去利益眾生，所以我們這樣回向：“愿我此生速開智慧成佛，救度眾生，不求余果。”我們要知道對三寶的信心和菩提心對于修行的重要性，前面的目標和后面的動力，什么時候都不能消失——上座的時候不能沒有，下座了在工作、生活中也不能沒有，這是一個人真正修行需要具備的基礎。而阿難出現那樣的情況，其實是他當時忘記了出離心和菩提心。如果他有出離心，他絕對能當下舍棄；如果他有菩提心，他就會把摩登伽女看成是身陷苦惱、值得悲憫的眾生，而不會產生任何煩惱。
三、持戒
第三點修行的基礎就是持戒。
持戒是我們的保護欄。目標在前面，動力在后面，保護欄在左右兩側。我們修行就像是走懸崖鳥道，懸崖上如果沒有保護欄，就很容易摔下去。持戒不是讓我們痛苦，不是讓我們被束縛，而是保護我們更安全地到達目的地，所以戒律叫做“別別解脫”——你在懸崖上走，有保護欄保護著，就沒有了摔下去的可能，那么摔下去的痛苦因此得以解脫。阿難之所以因為摩登伽女的咒而差點遭殃，是因為他持戒的心不嚴肅，在心念上容易為情所困。我們這個道場青年人多，青年人精力旺盛，妄想紛飛，索求的心非常強烈，如果沒有戒律作為保護欄，這樣一顆心隨時都存在出問題的可能。
二十歲到五十歲這三十年是人生的索取階段，索取情感，索取愛欲，索取名利地位，索取別人對你的尊重……索取很多東西。所以我們普通人一定會去索取：不索取善法，就索取惡法；不索取佛法，就索取五欲六塵。如果大家沒有一顆持戒的心，那隨時可能會出問題。
凡夫的心，就像刺猬一樣全身長滿了刺，你的言行舉止隨時都會刺傷別人。嗔恨心刺傷別人是直接的；愛欲心刺傷別人是柔軟的、殺人不見血的，是軟劍。我們一定要認識到，持戒對我們來說非常重要。如果沒有持戒，雖然你的目標很明確，動力很強，但是動力越強，你越容易摔下去。沒有持戒的人，他發菩提心發得很大，他要利益眾生，他一天到晚去給別人說法，“日漸相親”，兩說三說就給說回去了。“日漸相親”，就是開始很清凈，以后漸相親厚，越來越親密，終必墮落。所以說，如果沒有持戒的心，他的菩提心生起來是不長遠的。如果不能長遠地保持菩提心，他的凡夫串習會串過來。
阿難的這段經歷，很多人以為僅僅是開啟大法的緣起，實際上它與《楞嚴經》直契人心的見道是緊密相關的。“開悟的《楞嚴》”前面的這段因緣是給我們做榜樣，告訴我們：你必須具足對三寶的信心，隨時生起這種信心，必須具足出離心和菩提心，必須具足嚴謹的持戒心，這樣我們才有機會來談如何見道。
見道分兩個階段：第一個階段是解悟，第二個階段是見悟。見悟才是真正見道，解悟也叫見，是相似見，相似見也是見，但還不是真見。
我們有沒有對自己的這三個基礎進行確定，發自內心看一下：自己是否時時刻刻，乃至生生世世不離三寶，以三寶作為真正的生命歸宿？是否時時刻刻不忘失出離心和菩提心？是否時時刻刻以正常的、遵守規則的態度來生活，不傷害任何眾生，也不傷害自己？持戒，簡單地說就是不傷害自己，也不傷害別人。有這樣的心，我們接下來學習《楞嚴經》就有基礎了；如果還沒有的話，我們要加強訓練。
實際上，大概而言，佛法不管是南傳、藏傳、漢傳，還是八大宗派，任何一種法門、任何一個教派，都不離開這些要素。
不管在哪里，成為佛弟子第一個標準，就是你有沒有皈依。皈依不僅僅是拿到一本皈依證，而是你的心有沒有向往三寶。有了這樣一種心，才成為三寶弟子。這是第一個要素。
第二個要素就是發心，就是前面講的發出離心和菩提心。如果有哪個法門告訴你不要了生死，這一定不是佛法，僅僅只是世間法，或者是佛法當中的前方便，是人天乘的善法。“乘”就是渡達彼岸的“乘”，乘船的“乘”。要有出離心才稱為“乘”。你今天修布施也好，持戒也好，行善法也好，如果沒有出離心和菩提心作為動力，這都叫做世間法而不叫“乘”。你想利益一切眾生，眾生現前遇到生活困難，你去幫助他，幫助他的目的是使他能夠解脫，最后圓滿成佛。具備了這樣的發心基礎才稱為“乘”，才稱為人天乘，否則稱為人天善法，說得淺白點，就是你只是一個好人、一個世俗的好人。所以說，發心是任何法門都必須具足的。
持戒也是每個法門必須具足的，特別是根本戒。居士有居士的戒，比如居士的五戒、菩薩戒，出家有出家的戒。每一條戒律都是我們佛弟子的行為準則，無論你到哪個地方都是這樣。假如哪一個教派不需要持戒了，那就不是佛法。大乘佛法，正統的、修行的佛法，走覺悟人生修行道路的佛法，是不承認日本所謂的居士佛教的，因為他們不持戒，而他們自己也不承認自己是修行人。有一次在中國佛學院，我遇到日本佛教學者牧田諦亮，他是凈土宗的學者。我問他：“你們那里有沒有修行解脫的人？”他說：“我們那邊沒有。”在中國，即使是現在，都有很多師父、很多大德居士坐脫立亡，而日本的居士根本做不到這點，因為他們不主張持戒，甚至生不起出離心。
我們要認識到：學習佛法要學到位，以上三個是要素。佛法雖然有八萬四千法門千變萬化，但是這些要素不會改變。
四、正知見
第四個要素就是見地，就是正知見。《楞嚴經》里面告訴我們：見道，就是讓我們樹立正知見。正確的知見是什么？各個教派對此的描述雖然不同，但是落到實處卻是一模一樣的——必須是見到空性，認識無我。哪怕是凈土宗，讓我們求生極樂世界，到了極樂世界以后，我們還是要產生這樣的知見。凈土宗是讓我們出離這個世間的一切，求生極樂世界。它的舍棄我執、與空性無我相應的方法，跟其他宗派大不一樣。其他宗派是直接契入心性，讓我們體會到五蘊皆空。
所以說，空性見是正知見的重要一步。無論學習哪個宗、哪個派，漢傳也好，南傳也好，藏傳也好，都必須要有空性見。如果有人告訴你“沒有空性見”，或者“你不用契入空性見”，還是以凡夫的我執印證你，讓你的我執繼續蔓延，那就不是正法。沒有正知見就不是正法，這是所有佛法共通的一點。
五、正修行
第五要素是正修行，就是修道。八萬四千法門，法門不同，契入點不同，念佛還是持咒，方式不一樣。但是所有法門都離不開兩點：第一點是停止你的妄想，第二點是你一定要生起智慧的覺照。我們看凈土宗，讓我們一心念佛，“一心”就是沒有妄想，“念佛”就是覺照，就是了了分明。心密法門也一樣，持咒，是讓我們不著任何的想法，一念不生，咒念得清清楚楚、了了分明。參禪，是專注一個話頭停在那里，專注、停止，然后對話頭提起覺照，看得清清楚楚、明明白白。天臺止觀，“止”，就是停止一切妄想；“觀”，就是如法觀察緣起性空。唯識、中觀、華嚴都有止觀，無不如此。
我們要認識并把握上述這五個要素。如果把握了，對佛法還有不理解的，那么就看看自己這五要素把握的量或者度夠不夠。比如說，如果對三寶皈依的量不夠，那就要加強對三寶的皈依；發心的量不夠，要加強發心；持戒的量不夠，行為出現問題，就要加強持戒；見地的度不夠，只是相似明白，而不是真正明白，或者只明白其中一小部分，沒有全部融會貫通，那就要在見地上加強；修道的量不夠，不能安住于“一念不生，了了分明”，也要加強修道。
很多人在修行一千座以后，覺得自己力量不夠，沒有打開。實際上如果每次打坐都能按照這五要素去做，尤其是具足前面講的出離心和菩提心，座下繼續用功觀照，從座上回向的時候開始，一直到下一次上座之前的這段時間里面，完全以菩提心作為你的動力，如果這樣用功的話，一千座不打開都很難的。一千座三年啊！當然，愚癡的人善根很淺，沒有智慧，很難打開。為什么呢？沒有智慧的人，你給他講發心，講皈依三寶，他生不起感覺。
其實道理很簡單，你當下去感受一下，感受到了，就不停地去模仿這種感覺。不停地去模仿，自然就能到位。從座上到座下，座下再到座上，一直都貫穿著止和觀這兩點，五要素實際上就具足了。整個佛法的八萬四千種法門，其方便各不相同，包括藏傳和南傳早晚功課有不一樣的，打坐時間也不一樣，服裝也有不一樣的，唯獨這五要素是完全一樣的。