朱陸

天人性命之理，經傳備矣。經傳非一人之言，而宗旨未嘗不一者，其理著于事物而不托于空言也。師儒釋理以示后學，惟著之于事物，則無門戶之爭矣。理，譬則水也；事物，譬則器也。器有大小淺深，水如量以注之，無盈缺也。今欲以水注器者，姑置其器而論水之挹注盈虛，與夫量空測實之理，爭辨窮年未有已也，而器固已無用矣。

子夏之門人問交于子張，治學分而師儒尊知以行聞，自非夫子，其勢不能不分也。高明沈潛之殊致，譬則寒暑晝夜，知其意者交相為功，不知其意交相為厲也。宋儒有朱、陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也。末流無識，爭相詬詈，與夫勉為解紛，調停兩可，皆多事也。然謂朱子偏于道問學，故為陸氏之學者，攻朱氏之近于支離；謂陸氏之偏于尊德性，故為朱氏之學者，攻陸氏之流于虛無；各以所畸重者爭其門戶，是亦人情之常也。但既自承朱氏之授受而攻陸、王，必且博學多聞，通經服古，若西山、鶴山、東發、伯厚諸公之勤業，然后充其所見，當以空言德性為虛無也。今攻陸、王之學者，不出博洽之儒而出荒俚無稽之學究，則其所攻與其所業相反也。問其何為不學問，則曰支離也；詰其何為守專陋，則曰性命也。是攻陸、王者未嘗得朱之近似，即偽陸、王以攻真陸、王也，是亦可謂不自度矣。

荀子曰：“辨生于末學。”朱、陸本不同，又況后學之嘵嘵乎！但門戶既分，則欲攻朱者必竊陸、王之形似；欲攻陸、王，必竊朱子之形似。朱子之形似必繁密，而陸、王之形似必空靈，一定之理也。而自來門戶之交攻，俱是專己守殘，束書不觀，而高談性天之流也。則自命陸、王以攻朱者固偽陸、王，即自命朱氏以攻陸、王者亦偽陸、王，不得號為偽朱也。同一門戶而陸、王有偽，朱無偽者，空言易而實學難也。黃、蔡、真、魏皆承朱子而務為實學，則自無暇及于門戶異同之見，亦自不致隨于消長盛衰之風氣也。是則朱子之流別優于陸、王也。然而偽陸、王之冒于朱學者，猶且引以為同道焉，吾恐朱氏之徒叱而不受矣。

傳言有美疢，亦有藥石焉。陸、王之攻朱，足以相成而不足以相病。偽陸、王之自謂學朱而奉朱，朱學之憂也。蓋性命事功學問文章合而為一，朱子之學也。求一貫于多學而識，寓約禮于博文，是本末之兼該也。諸經解義，不能無得失，訓詁考訂，不能無疏舛，是何傷于大體哉！且傳其學者，如黃、蔡、真、魏，皆通經服古、躬行實踐之醇儒，其于朱子有所失，亦不曲從而附會，是亦足以立教矣。乃有崇性命而薄事功，棄置一切學問文章，而守一二章句、集注之宗旨，因而斥陸譏王，憤若不共戴天，以謂得朱之傳授，是以通貫古今、經緯世宙之朱子，而為村陋無聞，傲狠自是之朱子也。且解義不能無得失，考訂不能無疏舛，自獲麟絕筆以來，未有免焉者也。今得陸、王之偽而自命學朱者，乃曰：“墨守朱子，雖知有毒，猶不可不食。”又曰：“朱子實兼孔子與顏、曾、孟子之所長。”噫！其言之是非毋庸辨矣。朱子有知，憂當何如邪！

告子曰：“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣。”不動心者，不求義之所安，此千古墨守之權輿也。是非之心，人皆有之。不能充之以義理而又不受人之善，此墨守之似告子也。然而藉人之是非以為是非，不如告子之自得矣。

藉人之是非以為是非，如傭力佐斗，知爭勝而不知所以爭也。故攻人則不遺余力，而詰其所奉者之得失為何如，則未能悉也。故曰：明知有毒而不可不服也。

末流失其本，朱子之流別，以為優于陸、王矣。然則承朱氏之俎豆，必無失者乎？曰：奚為而無也。今人有薄朱氏之學者，即朱氏之數傳而后起者也。其與朱氏為難，學百倍于陸、王之末流，思更深于朱門之從學，充其所極，朱子不免先賢之畏后生矣。然究其承學，實自朱子數傳之后起也，其人亦不自知也。而世之號為通人達士者，亦幾幾乎褰裳以從矣。有識者觀之，齊人之飲井相捽也。性命之說，易入虛無。朱子求一貫于多學而識，寓約禮于博文，其事繁而密，其功實而難，雖朱子之所求，未敢必謂無失也。然沿其學者，一傳而為勉齋、九峰，再傳而為西山、鶴山、東發、厚齋，三傳而為仁山、白云，四傳而為潛溪、義烏，五傳而為寧人、百詩，則皆服古通經，學求其是，而非專己守殘，空言性命之流也。自是以外，文則入于辭章，學則流于博雅，求其宗旨之所在，或有不自知者矣。生乎今世，因聞寧人、百詩之風，上溯古今作述，有以心知其意，此則通經服古之緒又嗣其音矣。無如其人慧過于識而氣蕩乎志，反為朱子詬病焉，則亦忘其所自矣。夫實學求是，與空談性天，不同科也。考古易差，解經易失，如天象之難以一端盡也。歷象之學，后人必勝前人，勢使然也。因后人之密而貶羲、和，不知即羲、和之遺法也。今承朱氏數傳之后，所見出于前人，不知即是前人之遺緒，是以后歷而貶羲、和也。蓋其所見能過前人者，慧有余也，抑亦后起之智慮所應爾也，不知即是前人遺蘊者，識不足也。其初意未必遂然，其言足以懾一世之通人達士而從其井捽者，氣所蕩也。其后亦遂居之不疑者，志為氣所動也。攻陸、王者出偽陸、王，其學猥陋，不足為陸、王病也；貶朱者之即出朱學，其力深沉，不以源流互質，言行交推，世有好學而無真識者，鮮不從風而靡矣。

古人著于竹帛，皆其宣于口耳之言也。言一成而人之觀者千百其意焉，故不免于有向而有背。今之黠者則不然，以其所長有以動天下之知者矣；知其所短不可以欺也，則似有不屑焉。徙澤之蛇，且以小者神君焉。其遇可以知而不必且為知者，則略其所長，以為未可與言也；而又飾所短，以為無所不能也。雷電以神之，鬼神以幽之，鍵篋以固之，標幟以市之，于是前無古人而后無來者矣。天下知者少而不必且為知者之多也，知者一定不易而不必且為知者之千變無窮也；故以筆信知者，而以舌愚不必深知者，天下由是靡然相從矣。夫略所短而取其長，遺書具存，強半皆當遵從而不廢者也，天下靡然從之，何足忌哉！不知其口舌遺厲，深入似知非知之人心，去取古人，任惼衷而害于道也。語云：“其父殺人報仇，其子必且行劫。”其人于朱子，蓋已飲水而忘源；及筆之于書，僅有微辭隱見耳，未敢居然斥之也，此其所以不見惡于真知者也。而不必深知者，習聞口舌之間，肆然排詆而無忌憚，以謂是人而有是言，則朱子真不可以不斥也。故趨其風者，未有不以攻朱為能事也。非有惡于朱也，懼其不類于是人，即不得為通人也。夫朱子之授人口實，強半出于《語錄》，《語錄》出于弟子門人雜記，未必無失初旨也。然而大旨實與所著之書相表里，則朱子之著于竹帛，即其宣于口耳之言。是表里如一者，古人之學也，即以是義責其人，亦可知其不如朱子遠矣，又何爭于文字語言之末也哉！