入世出世兩相宜

以上說明經教的重要，亦即一個修證的人，必須把經教，包括學說，和修行功夫合一，不能偏廢。接下來就談到經典所提心與識的課題。

研究唯識，事相上比較枯燥乏味，但其中道理深奧，這同時說明了一個原則，大家曉得佛法大乘精神的道理，“必出世者，方能入世”，你先要發起跳出世間困擾的出離心，自心無私無累無怨，才有本事入世。入世，大而言之，救世救人；小而言之，創造事業。否則，“世緣易墮”，沒有出世的真精神、真心性，就談入世的圣人事業，容易被世間因緣牽引墮落。

反過來說，“必入世者，方能出世”，專門走修行路子的人，尤其出家人，必須要能深入世間，要透徹人情世故、明了世法，才能夠談出世，否則“空處難持”，掉在枯槁的空洞里，難以保持真空。佛法談空，空的味道并不是好受的。此為出世、入世，在家、出家講修持最重要的道理。

唯心唯寂

是以若能覺了，即察動心，萬緣萬境，皆從此起；若心不動，諸事寂然，入如實門，住無分別。如《入楞伽經》偈云：“但有心動轉，皆是世俗法；不復起轉生，見世是自心。來者是事生，去者是事滅；如實知去來，不復生分別。”

青年同學可能覺得這些文字易懂，然而我們卻認為非常難懂。難懂在什么地方呢？因為這是翻譯的文學，永明壽禪師本身的文學境界，引發為文字的般若，太明白太動人了！因此我們有可能被它優美的辭藻困住了！

譬如我們發現一般青年人讀書，不僅粗心大意、不深入，喜歡反傳統，尤其喜歡夾帶外文。我常常聽到很多朋友說看不懂中國書，但是到美國看外國人的翻譯卻看懂了。我說這樣啊！那我們幾十年白活了！為什么看外國人的翻譯容易懂？皮毛的皮毛嘛！當然容易懂。啃不到骨頭啃皮毛，結果我們把皮毛外邊刮一點下來說懂了，這不是笑話嗎！我們發現這類事實很多。

“是以若能覺了，即察動心，萬境萬緣，皆從此起”，所以，如果能隨時警覺、覺察到自己起心動念，萬境萬緣都是因為自己心念動了所發生的。隨時覺察自己的思想：想什么？做什么？修行本來是這個路子。我們心念動得很厲害，尤其年紀大了失眠睡不著，這個念頭、那個念頭停止不了。不過，失眠的時候還容易覺察到。這個容易覺察的念頭是粗的；細的念頭則不易覺察。一個人反省功夫能夠覺察到細的動念，已經達到一半圣人的境界了。此話希望青年同學記住就是，不是低估了你們，因修養功夫不到，不會真懂這句話。

如果一個人能夠覺了，“即察動心，萬境萬緣，皆從此起”，換句話說，做到對人對事、喜怒哀樂、煩惱不煩惱，乃至看到物質世界的一切現象等等，都能清清楚楚。“萬境萬緣”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因緣；因緣又包括人事的動向、物理的功能、感情的、心理的等等。這樣你就會覺察到，這些境緣都是因為自己心念動了所發生的。

“若心不動”，假使心完全不動呢？“諸事寂然”，一切萬境萬緣就非常清凈，本來寂滅。這樣就可以證到“如實”。注意！“如實”是佛學名詞，就是中國人講的般若、悟道、證道的境界，住在無分別境界，對萬事萬物不起分別作用。

如實如用

接著問題來了，這是大家讀書要注意的地方，后世一般講佛學、講修養多半被這些文字蓋住了。他們偏重什么呢？偏重“不動心就是道”的觀念，如同孟子說自己四十不動心一樣。如果不動心就是道，那么，白癡、腦神經壞的人，乃至植物人活著躺在床上，什么都不知，那不是更好、更不動心？對不對？

這是個大問題，在這個問題中又有一個邏輯問題：怎么才叫不動心？永明壽禪師只說心不動，一切事寂然、寂滅清凈。那么，我們還可以提出：假使我們對一切外緣不動心，心里只有一個清凈，保持這個清凈算不算動心呢？對，算動心。這也是一緣一境，保持那個清凈也是動心。要注意這個道理，所謂禪宗就是要深入的參究，你保持心境永遠的清凈也是動心。

后世許多儒家反對佛家這些話。老實講，儒家的反對，是因為對佛學沒有真正深入。不管名氣多大的理學家，都沒有徹底深入佛學。話又說回來，如果深入佛學，就不走理學的路子，也不叫理學家了。他們雖然不深入佛學，但站在儒家理學的立場，其批評也對了一半。

理學家認為《中庸》所言：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者天下之大本也；和也者天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”是道。這是對的，心可以動，不能說心不能動。動而不離中、得其用，動則不動也；不動則動也，這才是正確的道理。理學家這一半話對了，可是境界始終不大，只接近而還不到形而上最高的本體。

對于這個問題，此節并沒有答復，后文有，先保留。這是告訴青年同學，看佛經，不能因為文字懂就馬虎看過去。

《楞伽經》是禪宗、唯識宗的寶典，這部佛經說：“但有心動轉，皆是世俗法。”心一動轉，就是世俗法。“不復起轉生”，世間上一切外境皆是自心所造，因此說，世間法一切外境皆是來去生滅分別而來。真能夠如實知，這一知去來就不復生分別了。拿普通話來講，永遠不會一波未平又一波地轉到另一個生命境界。反而轉到菩薩的無生法忍，生而不生，不生而生。

“見世是自心”，此是指心里一接觸世俗上外界一切事情，心就起作用，其實世事是唯心所造。“來者是事生”，外緣一引動，心里就有這個印象、這個事。“去者是事滅”，事情過去，心里上這個事就滅了。

老實講，“去者是事滅”這句話我們世俗的人做不到。修道如同鏡子一般，事情來了，有思想、有念頭、有感情；鏡中一切有我的影像。事情過去了，心里沒事；鏡子馬上恢復它的清凈、空靈。一般人不能這樣，如果能做到人來事生，過去事滅，此人不叫做是人，是圣人。永明壽禪師叫我們修養“來者事生，去者事滅”，事情來了，心里就有事；事情過了，心里就沒事。事情的來去就是個現實問題；現實，佛經就叫“如實”。

忍教哀樂作主翁

“如實知去來”，來了曉得來；去了知道去，有一個靈明覺知的在。“靈明覺知”四個字是佛學名詞，靈靈明明，對于事情的來去之間，你有一個知道。這個能知的作用，不屬于生滅來去、是非善惡、喜怒哀樂的上面。

例如我們歡喜，一邊知道笑，一邊也知道肚子笑痛了不能再笑。那個知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面，那一知沒有笑。笑的時候知道笑，控制不了；知道不要再笑了，一面還繼續笑，心在事中有二、三個作用在。又譬如發脾氣，明知自己爭不過對方，罵兩句差不多，不要再罵，第三句還是罵出來。那個知道自己不應該生氣、不應該罵的那一知不屬于生氣。

這些心理的現象都是來去的現象，有一個一知，都不屬于來去、是非、善惡、喜怒、哀樂的。所以我們要做到“如實知去來”，這個叫做不起分別，“不復生分別”，所謂不生分別是指“這個”。

這里又有個問題：一般人講中國哲學思想，提到《中庸》所言“喜怒哀樂之未發謂之中”，認為喜怒哀樂是心理狀態。不對！喜怒哀樂不是人性的本性，喜怒哀樂是情。如果認為喜怒哀樂是性的作用，那錯了！雖然好學，但未加以深思。本性非喜怒哀樂，而情緒上有喜怒哀樂。所以說“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和”，乃偏向由情緒引導到達心性修養狀態的說法。

喜怒哀樂是情緒，有一半是屬于生理的，這就關系到修養問題。莊子說，人到了中年，哀樂已不大起作用，好像很平和；實際上，這不是真正修養的功夫，那是身體衰敗，沒辦法。所以這方面的喜怒哀樂與生理有關系，屬于情緒。“天命之謂性”，能知之性不屬于喜怒哀樂。由這個道理，我們曉得佛家講的不生分別，是指能知之本性分別而不生分別，喜怒哀樂只是分別所現的情形而已。如果認為把心理的狀況壓下去，像石頭壓草一般，什么都不動叫做不分別，那何必修道？吃麻醉藥使腦神經麻痹，豈不更干脆？什么都不動不叫道，如果這是道，那所謂一切唯心的道理就錯了，那叫一切唯物。這其中的道理要搞清楚。

第二月

因此，我們再回轉來看永明壽禪師引用《楞伽經》偈說：“但有心動轉，皆是世俗法”，心的轉動都是世俗法，非超世俗法。超世俗法是分別而不分別，換句話說，我們的心，縱然修養到隨時保持清明、隨時保持清凈一念不起，在佛學真正的修持上，保持靈明覺知也是世俗法。《楞伽經》偈說得很明白，這還屬于外道法。在另一部很有名的《楞嚴經》里，說到五十種陰魔，把聲聞、緣覺也打入外道范圍，四禪八定、四果羅漢都不是真正的悟道。

《楞嚴經》開始便提及：“內守幽閑，猶是法塵分別影事”，這兩句真是翻譯得太好了！在文學的修養上，真要頂禮膜拜。“內守幽閑”，清幽、閑逸，沒有喜怒哀樂。假使我們認為保持這種內心的清凈、空靈，一念不生是道，就錯了。那不是道，是一種功夫，一種享受。什么道理呢？因為這還是法塵、意識的境界。意根相對外境的叫法塵，也就是對外境所起的分別心的第二個影像。等于我們長久居住在繁忙的鬧市中，突然轉換到另一個清凈的山中，明月當空，清風徐來，四顧無人，獨立高山聽流水，好舒服、好清凈啊！這個清凈是比較來的，亦即唯識學的“比量”來的。

一個人突然從鬧中脫離，感覺換了一個境界，這個清凈是意識上的影事，第二重投影，是比量來的。我相信本來就住在山林中的人或猴子，并不覺得這個是清凈。可見這個心理作用是比量。這就說明“但有心動轉，皆是世俗法”，轉動到清凈面也是轉動，只不過把鬧轉到清凈上。

接下來又是另一節：

大權示現大作小

又若執經論無益，翻成諸圣虛功，則西土上德耳聞，徒勞結集。

一般人如果認為學佛，光用功就好，不需要看經典，“翻成諸圣虛功”，那么上古以來，像印度的大阿羅漢等幾百位，結集經典豈不都白做了？

此方大權菩薩，何假翻經？

有一種菩薩叫大權菩薩。權者，權變也。密宗有些菩薩叫大神變菩薩，也就是權變。根據佛經，大權變菩薩是八地以上至十地菩薩境界才能做得到。一切入世有成就的人，包括治世的圣君賢臣和許多大居士，并不一定出家，有許多都是大權菩薩化身，大權菩薩當然也會示現出家相來度世。菩薩就是有道之士。出世法早已成就才有資格來談入世，此之謂大權變，看似走反面道路，實際上是以反面形態，在世間出現廣行教化。永明壽禪師闡釋得非常好。中國佛教許多好的著作，都是在家居士所作。在家人的著作往往都要挨當時人的罵，過后卻非看其著作不可，此所謂大權變菩薩也！因為永明壽禪師到底是出家人，根據佛制而出家，不好意思太捧在家人，只好根據佛經說：“大權菩薩，何假翻經？”何須翻譯經典？他以大權菩薩的說法來涵蓋各種演繹佛法的事業。

如抱沉痾之人，不須妙藥；似迷險道之者，曷用導師？

這是宋代寫大文章的體裁，尤其皇帝發表宰相、大臣的宣詔，古代稱麻書，麻制的黃紙，故宮大約還保留一點這方面資料，后來民間也喜用黃紙。我們經常可以從歷史記載、文學作品上看到書麻，也就是皇帝起用內閣大員，將此人的品德、才能以及皇帝對此人的賞識，以一定的格式，恰到中肯地書寫在麻紙上，次日早朝宣詔。古代這類對仗句子的書麻文告，素來是大文章的極品。永明壽禪師現在用的就是這種對仗體裁，道理是說，假使不用經典，就等于一個人重病了不要吃藥，在危險的地方迷路了不要向導。

良醫終不救無病之人，導師亦不引識路之者。嘉肴美膳，豈可勸飽人之餐；異寶奇珍，未必動廉士之念。

這幾句是倒裝法。嘉肴美膳，必定勸不了肚子飽的人；珍奇異寶，也打動不了不稀罕物資享受的廉潔之士。如果說佛經翻得完全沒有用處，那是否大家都悟道了呢？一般人認為這是對宋代禪宗的批駁，學古德外相，只要打坐，一念悟道，根本不要看經，做功夫就行，有道才有用。但須知教理不深入，功夫上不了路，沒有用的。下面又是另一節：

見與不見，全在心知；行之不行，唯關意密。實不敢以己妨于上上機人，但一心為報佛恩，依教略而纂錄。如漏管中之見，莫測義天；似偷壁罅之光，焉裨法日？

永明壽禪師著作《宗鏡錄》非常用心，不是一個人做，而是集合全國數百位有修持，對佛學有研究的高僧、居士，搜集資料編纂，等于一個編譯館，由他當總編輯，出題目、做修正。有一點我們必須知道，永明壽禪師系一名武將出身，文學修養造詣非常高，文武全才，帶兵時就悟道，被吳越王發現，結果，很高興地奉命出家。

他的文字修養非常非常高，在這里我們可以看出他不放過每一個字。“見與不見，全在心知”，他沒有說“全在心行”，心行是心理行為，是一種事用。見道與不見道是見地方面的事；行是功德、功夫方面的事，所以說“見與不見，全在心知”。關于行為呢？“諸惡莫作，眾善奉行”，心行之行為則“行之不行，唯關意密”，這就關系心意識起行的作用這種高度的奧密。所以大權菩薩出世入世兩路，真行菩薩道，而為外人所不知。這一類都屬于大權菩薩，是意密，以現代觀念來講，是大密宗、大密行。

“實不敢以己妨于上上機人”，他說我編這部書，并不是以個人的意見妨礙諸位上上根人。這是對當時禪宗大不滿之處，因為學禪宗到了宋代已經發生流弊，不研究經典，只想悟道。今天悟了，明天又不悟；后天再悟了一點，大后天又“誤”了。后世禪人多半如此，還自認是上上根機的人。所以永明壽禪師說，對不起，編輯此書“實不敢以己妨礙上上機人，但一心為報佛恩”，他說明自己的志向是為報佛恩。“依教略而纂錄”，依據佛經的教理，把與修持有關的編輯在一起。下面是他謙虛的話：“如漏管中之見，莫測義天”，像一支管子的一點小漏洞，這一點闕陋的見解算不了什么，沒有辦法推測第一義天。義天是佛學名詞，天者，至高無上；義者，理也，理性之意。這后世也叫“性天”，代表道體，以現代東西文化交流的新觀念而言，就是形而上的本體。

“似偷壁罅之光，焉裨法日”，他所作的也等于偷到從墻壁裂縫照進來的一點燈光而已。永明壽禪師非常謙虛，也把道理說完了，你不要以為這一點不是佛法，這一點也就是佛法。青年同學可以效法兩件事：一方面學習永明壽禪師高明的文學修養；第二點，你看他真是一位大權菩薩的氣勢，既謙虛，又把道理說明，還把人罵了，可是絕看不出教訓人的跡象。現在大家寫白話文一樣可以模仿，白話文不過變一變句子，道理還是一樣。

法施第一教為先

今遵慈敕，教有明文。法爾沙門，須具三施；三施之內，法施為先。

我現在遵照佛慈悲的意旨，這個是永明壽禪師高度的秘密。以宗教的立場，有人說他是彌勒菩薩的化身。彌勒菩薩就是大慈氏，他這個慈敕有沒有此意，我們不知道，以表面文字解釋，則是奉行佛的慈悲的教理。

經典中有明文規定，出家人必須隨時做到布施。布施有三種：內布施、外布施、無畏布施。內布施就是精神布施、法布施，譬如教育家所做精神、知識、學問、文化的布施是無價的，其功德大于外布施。外布施是財物的布施，做好事、幫助他人、出錢出力等等。無畏，就是不怕，什么叫無畏布施？譬如拯救一個失去信心的人，可能要扯謊。這時的扯謊是善性，一個人到了灰心邊緣，你告訴他：不要緊，站起來，有辦法；不行的，我幫忙，一定給你做到。其實你也做不到，你只要先把他救住，以后還有轉機。實際上自己犯不犯戒？犯戒，這叫方便妄語，精神支持叫人家不要怕、活下去，動機上屬無畏布施。

永明壽禪師說，出家人必須具備三施，三施之內法施為先，尤其精神的布施。這一段說明他著作本書的動機是抱著法布施的觀念作的。

性相同一家

此八識心王，性相分量，上至極圣，下至凡夫，本末推窮，悉皆具足，只于明昧，得失似分。

文章一氣呵成，為了講書方便，暫時在此切一段落。

他說明八識心體的作用。唯識宗把心的體分成八個部分作說明，因而叫八識。八識是一心的現象，又叫“八識心王”，并不是說八識以外，還有一個當皇帝的心王坐在那里，八識就是心王，整個心的作用。

“性相分量”，性相是佛學的兩大宗。“性宗”就是般若宗，般若宗講性、形而上之體，一般又稱空宗。像《金剛經》《心經》，照見五蘊皆空、度一切苦厄、四大皆空等等之說。“相宗”講唯識法相，又稱唯識宗，先由宇宙形而下的現象、事物了解起，透過現象達到性，所以叫相宗。一般認為相宗屬有。所以有“談空說有”之說，嚴格來說，二者只是教育路線、表達的方法不同，根本則是一樣的。這是關于性相兩宗名詞的解釋，前面講過，但何以要再加說明提起大家的注意呢？唯識宗很少談到性，因為八識心王的相透徹了，自然了解性。

唯識宗的翻譯到中國，有“三性”的名詞，一般研究佛學的，一看到唯識宗的三性之性，把它當成般若本體，那就錯了。怪也只怪中國文字辭匯少，喜歡簡略，一字多方借用。例如中國文化的“天”字，研究上古文化有數個作用、意義。形而上的宇宙，或看得到的天體叫天；很神秘的上帝或佛也叫天；有時“天”還代表了心理作用，有時也代表原則。這個文字的道理搞不清楚，隨便念一本書就搞錯了！“性”字也一樣，現代年輕人講性欲問題用這個性；本體問題用這個性；般若、唯識也用這個性。《成唯識論》講的“三無性”是：相無性、生無性、勝義無性。[1]《顯揚圣教論》說的“三自性”是：遍計自性、依他自性、圓成自性。[2]這“三無性”或“三自性”，其實都是針對同一事情的不同角度的命名而已，卻把大家弄糊涂了。

注釋

[1]《成唯識論》講的“三無性”：

一、相無性：一切眾生于世間之相，處處計著，執為實有。佛為除此妄執，說一切法皆無自性，故名相無性。

二、生無性：一切諸法皆托因緣和合而生，本無自性，故名生無性。

三、勝義無性：前述相無性、生無性，因破眾生妄執之情，假說無性，非性全無。是故佛說勝義無性，謂真如勝義之性，遠離遍計妄執之性，故名勝義無性。

[2]《顯揚圣教論》講的“三自性”：

一、遍計自性：謂眾生迷惑，不了諸法本空，妄于我身及一切法，周遍計度，一一執為實有，故名遍計自性。

二、依他自性：謂所有諸法，皆依眾緣相應而起，都無自性，唯是虛妄，故名依他自性。

三、圓成自性：謂真如自性，不遷不變，圓滿成就，故名圓成自性。