第二章 世界觀的選擇——中庸之道

※題解

與時俱進

游氏曰：“以性情言之，則曰中和，以德行言之，則曰中庸是也。”

朱子說：“中庸之中，實兼中和之義。”

《禮記·正義》說：“是子思引仲尼之言，廣明中庸之行，賢者過之，不肖者不及也；中庸之道，鮮能行之。”

“君子而時中”，“時”不僅指時間、時代，也指時機。

既不要超越階段，也不要被時代拋棄；既不能急躁冒進，也不可故步自封。超越現(xiàn)實是偏激，跟不上步伐是落伍。就如組織一場音樂會，指揮就是調(diào)動各方面的因素，達到“中”與“和”的境界。這個“指揮”就是“中”，是各位演奏者注目的中心。而指揮則是以演奏內(nèi)容的節(jié)奏與情緒表達為“中”。而對于廣大聽眾來說，能夠享受到精美的藝術(shù)熏陶為“中”。又比如琴弦的調(diào)音，弦太緊會被拉斷，太松則發(fā)音不準。演奏太快，失了節(jié)奏；彈得太慢，就成了雜音。成功的演奏，就在于“和”而“中”。而真正的“中”就是與這個音樂會有關(guān)的全體的認同。

中華民族的祖先很早就在長期的客觀實踐中產(chǎn)生了“時”的觀念，并以此作為指導(dǎo)實踐活動的依據(jù)。認識到季節(jié)時令的變化對農(nóng)業(yè)的決定意義，《尚書·堯典》中說“敬授人時”，孔子說“使民以時”，孟子說“不違農(nóng)時”，都是為了順天應(yīng)人，和諧共生。

“當今之時”“彼一時，此一時”中的“時”，則指時代、時勢。

對“時”的把握與運用，已經(jīng)升華為哲學(xué)范疇。《尚書·益稷》云：“敕天之命，惟時惟幾。”“慮善以動，動惟厥時。”《易·文言》云：“終日乾乾，與時偕行。”“坤道其順乎？承天而時行。”《易·彖·隨》云：“大亨貞無咎，而天下隨時。”《易·彖·益》云：“凡益之道，與時偕行。”《易·彖·豐》云：“天地盈虛，與時消息。”《易·彖·小過》云：“過以利貞，與時行也。”這些語句深刻地蘊含著“與時俱進”的積極思想。

※原文

仲尼曰：“君子中庸1，小人反中庸。”

※注釋

1 中庸：儒家思想中的最高道德境界，即包容與利用，就是對一切的客觀存在都予以包容并合理地使用。在具體的事件中，無論其性質(zhì)如何，都深含著一定的必然意義，就應(yīng)予以接受。而在具體的運作中，應(yīng)做出恰當?shù)木駬瘢盐者m度。就是說在具體的時間空間條件下，做出適宜的行為。許慎在《說文解字》中說：“中，和也。”（段玉裁注：許書原作“和也”當作“內(nèi)也”。“內(nèi)”通“納”，容納，包容。）《左傳·定公元年》：“未嘗不中吾志也。”“中”即符合、正中其中之意。庸：許慎在《說文解字》中說：“庸，用也。”程頤認為，“庸”就是“常”。莊子在《齊物論》中說：“為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。”因此，中是原則，庸是實踐。中庸，就是知與行的統(tǒng)一。

※人物簡介

仲尼：即孔子（公元前551年—公元前479年），名丘，字仲尼，魯國陬邑（今山東曲阜東南）人。他是春秋后期偉大的思想家、教育家。他是儒家學(xué)派的創(chuàng)始人，中國傳統(tǒng)文化的集大成者。孔子的先祖本是宋國貴族，因政治原因遷居魯國避難。孔子幼年時，其父叔梁紇去世，家境貧寒，為生活所迫，他很早就獨立謀生，從事過多種低微的職業(yè)。孔子待人真誠寬厚、好學(xué)善思，積累了廣博的學(xué)識。他一生致力于教育，相傳有三千弟子，其中身通六藝（禮、樂、射、御、書、數(shù)）者七十二人。他曾周游列國，晚年專心于古代文獻整理與傳播工作，先后刪《詩》《書》，正《禮》《樂》，序《周易》，修《春秋》，創(chuàng)立了以仁為核心的道德學(xué)說。其主要言行，經(jīng)其弟子和再傳弟子整理，編成《論語》一書。“己所不欲，毋施于人”“君子成人之美，不成人之惡”“己欲立而立人，己欲達而達人”“躬自厚而薄責(zé)于人”……成為后世人們修養(yǎng)的道德原則，影響極其深遠。后世尊其為“圣人”。

※譯文

孔子說：“有教養(yǎng)的君子處世奉行中庸之道，沒有受過教育的人們在日常生活中的行為總是違背中庸的原則。”

※論引

鄭玄說：“庸，常也。用中為常，道也。‘反中庸’者，所行非中庸，然亦自以為中庸也。”

孔穎達說：“庸，常也。君子之人用中以為常，小人則不用中為常，是‘反中庸’也。”

朱子說：“中庸者，不偏不倚、無過不及，而平常之理，乃天命所當然，精微之極致也。惟君子為能體之，小人反是。”

※札記

人與人是有區(qū)別的

中庸就處在君子與小人之間，雖然沒有如楚河漢界般的分界線，使人們就如涇渭之流一目了然，但是，就其行為風(fēng)格而言，總會截然不同。

君子之行著眼于維護眾多人的利益，處事以中庸為原則，所以，人們受到惠澤而不以為恩；小人則只是看重小團體的好處，行事以培植黨羽、羅樹私恩為重，以小恩小惠收買人心，因而卻會收到相應(yīng)的感激。

中庸的本質(zhì)，就是包容以為用，因其勢而利導(dǎo)之。在具體事件的運用過程中，注重適度，即歷來認同的不偏不倚，無過無不及，是尋求內(nèi)在的平衡。

君子胸襟博大，見識卓越，能夠從倫常大道出發(fā)包容眾長，容納眾意，處事既不極端，也不偏激，既不專擅，也不投機，順應(yīng)自然發(fā)展之道。而蕓蕓眾生卻只注重眼前的利益，急功近利，以現(xiàn)時的占有為得，既不能包容他人，又不愿與人共享，忽視他人的存在，結(jié)果距離中庸越來越遠。

謀略無所謂邪正，也無所謂陰謀或正義，在于運用之心。心正則德正，意舛則惡生。同樣的計策，由于不同的人使用于不同的時空，君子運籌于帷幄之中，小人設(shè)計于陰暗角落，所導(dǎo)致的結(jié)果和對事物的發(fā)展方向的影響則截然不同。

如果是出于維護天地正義，那么不論采取的是何種手段，都是符合道義的行為，就是替天行道。如果只是出于個人的私利，或是小部分人的利益，那么不論其打著何種光明正大的旗號，都無異于攫取與鯨吞，都是搶掠與竊取。

為君子或做小人，取決于我們自己，取決于我們的行為代表著誰的利益，取決于我們獲取了什么，拿走了多少。

※史例闡釋

包容與思考

什么是“中”？在我們的語言文字中，與“中”有關(guān)的一些詞如：

（1）中和，中正，中允，中立，中興，中節(jié)，執(zhí)中——這是對行為動態(tài)的描述。

（2）中央，中間，中心，中點，中線，中樞，中介，中堅，中途，其中——這是對位置的界定。

（3）中的，中獎，中第，中計，中肯，中意，百發(fā)百中，擊中——這是對目標的設(shè)定。

無論是哪種意義的表達，都有一個共同的寓意，就是都具有包容的屬性。

考察日常生活，我們總是習(xí)慣性地說：把某件物品放在什么“中”，這就是一種包容，因為，我們所放置的東西，并不就一定是在這個具體空間的中心。

眾所周知，在對自然界的認知過程中，最早的是人類看到日月星辰每天都從東方升起，西邊落下，圍繞著我們運行不息，覺得“我”就是宇宙的中心，就是主宰。于是，古人就認為地球是宇宙的中心，這就是最古老的“地心說”。這個命題，一度被認為是真理，是客觀規(guī)律，于是在一個相當長的歷史時期左右著人們的認識，支撐著人們的思想體系，以至于具有宗教般的力量。但是到了哥白尼時代，人們的思想認識發(fā)生了改變，隨著人們視野的開闊，認識了太陽運動的規(guī)律，認識了太陽系，令人們興奮又困惑的是，在太陽系中，太陽才是中心，地球只是太陽系中的一員，是圍繞著太陽在運動，于是有了“日心說”。而為此，布魯諾付出了生命的代價。后來，十九世紀末，人類的認識又有了突破，發(fā)現(xiàn)在廣袤的銀河系，太陽并不是中心，而地球更是如同一粒塵埃。……但是，并不能因此就說地球可以忽略，就可被排除在宇宙之外。而事實是，地球就是以其獨特的自然存在形態(tài)運行在浩瀚的宇宙之中。而根據(jù)現(xiàn)代天文學(xué)的理論，宇宙沒有中心。但是，同樣的命題也是成立的，也具有真理的內(nèi)核，就是說，任何一個宇宙點都是中心。由此，我們可以得出這樣一個結(jié)論：“中”是不斷變化的，具有廣博的包容性和深刻的哲學(xué)特質(zhì)。因此，可以這樣認為：“中”既可以被認為是中心，也可以被認為不是中心，但是，就是處在其中，是包容在一個更宏大的系統(tǒng)之中的獨立存在。

根據(jù)時間來說，任何事物或事件，都具有歷史性和現(xiàn)實性，同樣也不可避免地帶著未來性，是處在過去與未來之間，即現(xiàn)在。就是說：現(xiàn)在就是恒定的“中”，是永恒的中點。就是說，人或事件，永遠都處在時間的中點，無法擺脫。我們永遠都與時間在一起，永遠都行走在時間之“中”。

由此可見，無論“中”是指空間方位，還是時間的序列，或者是作為一個設(shè)定的目標，對于一個確定的外在對象來說，“中”是時間與空間的廣泛范圍，既不確定又很具體；都是不容抹殺的存在，都具有存在的天然依據(jù)，既是中心，又是邊緣，更是包容在一個相應(yīng)系統(tǒng)中的內(nèi)在，所不同的只是取決于著眼的角度與參照系統(tǒng)的不同。

※原文

君子之中庸也，君子而時中1。小人之中庸也，小人而無忌憚也。

※注釋

1 君子而時中：君子能隨時根據(jù)不同的情況，恰到好處地把握中正的原則，行事處世有度。時中：言行時時處處符合中庸之道。

※譯文

君子的言行之所以合乎中庸的規(guī)范，是因為君子誠篤自律，處事有度，規(guī)范適中，能夠在特定的時空情勢下，對具體的問題做出恰當?shù)奶幚怼２蛔⒅匦摒B(yǎng)的人，其行為之所以背離中庸，是因為他們的心智不能達到那種高度，他們對自己的行為失于檢點約束，肆無忌憚，言行極端，無所顧忌。

※論引

鄭玄說：“‘君子而時中’者，其容貌君子，而又時節(jié)其中也。‘小人而無忌憚’，其容貌小人，又以無畏難為常行，是其‘反中庸’也。”

孔穎達說：“君子之為中庸，容貌為君子，心行而時節(jié)其中，謂喜怒不過節(jié)也，故云君子而時中。小人為中庸，形貌為小人，而心行無所忌憚，小人將此以為常，亦以為中庸。”

朱子說：“君子之所以為中庸者，以其有君子之德，而又能隨時以處中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而又無所忌憚也。蓋中無定體，隨時而在，是乃平常之理也。君子知其在我，故能戒謹不睹、恐懼不聞，而無時不中。小人不知有此，則肆欲妄行，而無所忌憚矣。”

※札記

以誠待人，不可勢利

無論人們處在何種社會地位，承擔(dān)哪種社會角色，在人格上都是平等的。無論權(quán)力大小、地位高低、財富多少，但是人都有尊嚴，都應(yīng)受到尊重。這是人倫大道。如果忽視這個原則，往往令自己陷入被動。因為在與人的社會交往中，必然會遇到各個層次的人，如果只對各類“大腕”恭敬有加，卻對小人物態(tài)度冷漠或予以戲弄，其結(jié)果必然是既沒有贏得高高在上者的重視，也不會得到他的尊重。而平庸相處的人，對你人品的評價就會大打折扣，既失去了他對你的信任，又會被他鄙夷不屑。如此，只會既傷他人的自尊，又損害自己的德行。

在現(xiàn)實生活中，總會有各式各樣的宴飲聚會：宴席上必然有主人、貴賓、陪客以及應(yīng)邀出席的同事或是朋友。在這樣的聚會中，往往體現(xiàn)出一個人的水準。人們常說：酒品如人品。這只是一個方面，更重要的是：在這個聚會中各個人物的神態(tài)與舉止。勢利的人，往往會逢迎貴客，或是以權(quán)勢為中心，漠視他人，以至于以取笑他人而顯示自己；自以為是的人，總是以自我為中心，高談闊論；圓滑的人，則施展其外交手段，以期左右眾人。這種“尊卑有別”的宴聚，往往令人感到尷尬，有時甚至?xí)钊烁械绞蛛y堪。不經(jīng)意間的一句話，或許就可能使聚會的人的自尊受到傷害，而令人心存反感，產(chǎn)生芥蒂。

人在社會中生存，很多時候都面臨著這種兩難的境地，那么如何妥善處理，如何做出“適中”的行為？誰也不能給出唯一的正確指導(dǎo)。只有自己權(quán)衡，依據(jù)情勢而做出自己的行為。高明的人通過交際技巧渡過難關(guān)，聰明的人借用外力巧解難題，從而擺脫困境；一般的人只有默然處之，靜觀自守；智力略顯遲鈍的人，只有蒙受羞辱，以至于形成僵局。而不論自己處在何種態(tài)勢，唯一可取的就是“誠”。只有心懷“誠”意，不存雜念，才會贏得支持，受到敬重。

中庸的處世思想，就是守“誠”。成全他人的自尊，成就自己的人品，維護共同的尊嚴，使自己不被自己的行為絆倒。

※史例闡釋

為君子或做小人，取決于我們自己

《左傳》記載：襄公二十五年，齊國內(nèi)亂，齊莊公被其大臣崔武子逆弒。

齊莊公和崔武子的繼室棠姜私通，經(jīng)常到崔家去。并且齊莊公不聽侍臣的勸阻，把崔武子的帽子賜給別人。崔武子由此懷恨在心。當時，正值齊莊公乘晉國動亂而進攻晉國。崔武子于是就想殺死齊莊公來討好晉國，只是苦于沒有機會。

夏季，五月，莒國由于是這次戰(zhàn)役的同盟國，莒子就來到齊國朝見。十六日，齊莊公在北城設(shè)享禮招待他。崔武子借口有病，沒有參加。十七日，齊莊公以問候崔武子為由，乘機又與棠姜幽會。姜氏進入內(nèi)室，和崔武子從側(cè)門走出去。齊莊公拍著柱子唱歌。齊莊公的侍人賈舉因以前受到齊莊公的鞭打，也在伺機報復(fù)，崔、賈二人就勾結(jié)起來，尋找機會殺死齊莊公。于是賈舉假傳命令，禁止齊莊公的隨從進入住宅內(nèi)。賈舉走進去后，關(guān)上大門。崔武子的衛(wèi)隊便立即包圍了齊莊公。齊莊公登上高臺請求免死，遭到拒絕；又請求允許自己在太廟自殺，仍然不被允許。甲士們說：“君王的下臣崔杼病危，不能發(fā)號施令，我們也不能執(zhí)行您的命令。這里靠近君王的宮室，陪臣的職責(zé)就是巡夜搜捕淫亂的人，此外沒有接到其他命令。”齊莊公跳墻突圍，被人用箭射中大腿，跌入院內(nèi)，于是被殺。州綽、邴師、公孫敖、封具、鐸父、襄伊、僂堙都被殺死，而賈舉也未能幸免。申蒯，是管理漁業(yè)的人，和他的家臣一起殉義自殺。崔氏又派人在平陰殺死了鬷蔑。

晏子走到崔氏家的大門外邊，他的屬下說：“也以自殺報答國君嗎？”晏子說：“是我一個人的國君嗎？要我去死？”屬下就又說：“那么逃離嗎？”晏子說：“是我的罪過嗎？我何必要逃走？”屬下就問：“那么現(xiàn)在回去嗎？”晏子說：“國君死了，回到哪兒去？”

晏子說：“君民者，豈以陵民，社稷是主；臣君者，豈為其口實，社稷是養(yǎng)。故君為社稷死，則死之；為社稷亡，則亡之。若為己死，而為己亡，非其私昵，誰敢任之！”這是說，大臣應(yīng)該為國家殉難，而不應(yīng)該為國君個人死節(jié)。

他走進大門，頭枕在齊莊公尸體的大腿上號哭，行禮，然后走了出去。

那些殺紅了眼的劊子手說：“一定要殺了他！”崔武子說：“他是對國家、對人民有功的人，殺了不祥。”

孟子主張：若社稷不利于民眾生存時，“則變置社稷”（《孟子·盡心下》）。《易·革》云：“湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，革之時大矣哉！”可見“中”不是僵死不變的教條，而是順應(yīng)時勢發(fā)展的活的靈魂。