- 中庸(國學(xué)大書院)
- (春秋)子思
- 8772字
- 2020-06-12 11:13:36
第一章 天地之化本于中和
※題解
博大精深的生命哲學(xué)
《禮記·正義》說:“《中庸》者,以其記中和之為用也。庸,用也。孔子之孫子思作之,以昭明圣祖之德。”
朱子說:“子思述所傳之意,以立言。首明道之本原出于天,而不可易;其實(shí)體備于己,而不可離。次言存養(yǎng)省察之要。終言圣神功化之極。蓋欲學(xué)者于此,反求諸身而自得之,以去夫外誘之私,而充其本然之善。楊氏所謂一篇之體‘要是也’。”
程頤先生說:“不偏之謂中,不易之謂庸;中者,天下之正道,庸者,天下之定理。”(不偏執(zhí)于一得之見稱為中,固守既定的志向而不改變叫作庸。中,是天地之間不容改變的發(fā)展規(guī)律;庸,是人們處理事物相互依存關(guān)系所遵循的原理。)
《禮記·正義》說:“明中庸之德,必修道而行;謂子思欲明中庸,先本于道。”
《中庸》全書的主旨在于揭示天地萬物與人的關(guān)系,是生命意識(shí)生存與發(fā)展的規(guī)律。闡述人與自然、人與社會(huì)、人與人之間應(yīng)遵循的原則,在內(nèi)心與外在的矛盾狀態(tài)下,尋求平衡與共存的基點(diǎn)。這是處世的哲學(xué)與個(gè)人修養(yǎng)的境界,是個(gè)人與世界相互制約、相互改造、相互妥協(xié)的方法,最終達(dá)成和諧共存的大同境界。
※原文
天命1之謂性2;率性3之謂道4;修道5之謂教6。
※注釋
1 天命:天賦,指人的自然稟賦。也指天理,命運(yùn)。
2 性:人的本性,是人之初由先天賦予的本真的善性,也可理解為人的天性。
3 率性:統(tǒng)率并規(guī)范人的自然本性。率:規(guī)范,遵循。
4 道:本指路,即道路。又可理解為規(guī)律、方法、道理。
5 修道:修養(yǎng)道德,探求事物的本原,研究世界發(fā)展變化的規(guī)律。道:道德。
6 教:政教,教化。影響感化而達(dá)到的風(fēng)尚。
※譯文
人與生俱來的自然稟賦稱作“天性”,引導(dǎo)并規(guī)范人的本性向著既定方向發(fā)展的就是“道”,修養(yǎng)德行使自己的行為符合“道”的原則,影響和同化民眾就叫作“教”。
※論引
鄭玄說:“天命,即上天所賦予人的自然生命。木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則信,土神則知。按照天性而行,就是道。治而廣之,人仿效之,就是教。”
孔穎達(dá)說:“天本無體,亦無言語之命,但人感自然而生,有賢愚吉兇,若天之付命遣使之然,故云‘天命’。老子云:‘道本無名,強(qiáng)名之曰道。’人自然感生,有剛?cè)岷脨海蛉省⒒蛄x、或禮、或知、或信,是天性自然,故‘謂之性’。感仁行仁,感義行義之屬,不失其常,合于道理,使得通達(dá)。”
朱熹說:“天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。”又說:“于是人物之生,因各得其所賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。人物各循其性之自然,則其日用事物之間,莫不各有當(dāng)行之路,是則所謂道也。性道雖同,而氣稟或異,故不能無過不及之差,圣人因人物之所當(dāng)行者而品節(jié)之,以為法于天下,則謂之教,若禮、樂、刑、政之屬是也。蓋人之所以為人,道之所以為道,圣人之所以為教,原其所自,無一不本于天而備于我。”
※札記
天賦與教養(yǎng)
《中庸》開宗明義:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”這明確展示了人生哲學(xué)修養(yǎng)逐次遞進(jìn)的三重境界:基于我們天生的善性,通過修養(yǎng)達(dá)成我們高尚的道德,以我們的德行影響、感化、勸化周圍的人們,抵達(dá)教化的至高境界,實(shí)現(xiàn)中庸和諧的大同世界。
我的生命來源于父母,帶著生命的本真之義:純凈、透明、和諧。這種命運(yùn)的形式來自于上天注定的意旨,我們沒有自己選擇的自由與權(quán)利,就連我們自己的乳名也無法自己選擇,它是由冥冥中的某種昭示,借助于我們母親的思想所賦予的,我們只能接受。
初解人情時(shí),我們受到了家庭的熏陶與教育,同時(shí)也受到來自于社會(huì)的影響與既定形式的教育。社會(huì)心態(tài)的影響與砥礪,鑄成了我們自己的性格,并以此確定我們的言行,形成了我們的人格。我們知悉了人情世故,學(xué)會(huì)了待人處世的禮儀,尋找到適合自己的處世方法。我們行走在命運(yùn)加諸我們的人生道路上,面對(duì)著成功或者失敗,承受著自己的痛苦和快樂。我們實(shí)踐著自己的經(jīng)歷,而這一切又都與社會(huì)有關(guān),與人們有關(guān),無法割裂。而往往我們所奉行的,是經(jīng)過人們約定俗成的、稱之為道德的東西,并且以自己的行為為這個(gè)社會(huì)的共同行為規(guī)范做出微小的貢獻(xiàn),強(qiáng)化著既成的律條。于是,“我”與眾多的我們?nèi)诤显谝黄穑M成了特定的社會(huì)關(guān)系,共同恪守著這個(gè)“道”。在這個(gè)過程中,我們雖然有所選擇,但卻總是無奈地順從命運(yùn)的擺布。
經(jīng)歷了人生的打磨,眾多的“我”的實(shí)踐與共同建設(shè),形成了思想,在這種思想的指引下,我們產(chǎn)生了共同的信仰,并以這種信仰規(guī)范我們的言行,修養(yǎng)我們的品德;又以我們的品德影響更多的人,從而形成教化。這就是自我的歷程,也就是社會(huì)發(fā)展的歷史。
天命,本性,修道,教化,萬世不易的法則,人與社會(huì)發(fā)展進(jìn)化的哲學(xué)。
※史例闡釋
天地之中庸
上天之大德,在于寬厚,在于包容。于是有“厚德載物”的贊頌。無論是雜草還是禾苗,也無論好人還是歹徒,更不論真理還是謬誤,也不論它們生長在什么地方,都同樣生存在這天地之間。天地都給予公平的機(jī)會(huì),都給予公平的陽光與雨露,都給予同樣的空氣和歲月。至于是否長成,只在于它們自己,天地只是無言地注視,默默地供給。因此,中庸就是博大與包容。
中,就是囊括,就是包容。我們說“把東西放在什么中”,就是如此;也就是說,萬物都放置在天地之中,無論其屬性如何,都有其生存的位置和依據(jù);“中”是一種胸懷,是一種境界;不苛求,不厭棄,不厚此,也不薄彼。庸,就是自在,就是和,就是認(rèn)同,就是接受。不否定,也不干擾,不偏好東,也不溺愛西,只是展示出同樣的背景。比如一粒蒲公英的種子,任其隨意地漂泊,無論它流落到何處,只要它能夠發(fā)芽,就提供給它生長的機(jī)緣,即使在水泥為主導(dǎo)的城市,也會(huì)在某個(gè)縫隙,讓它們生根、開花。
天地供給萬物以發(fā)展的契機(jī),讓它們自由自在地按照自己的天性發(fā)展變化,以它們自身的生命力,走完其生命歷程,于是有春華秋實(shí),有萬物豐茂。不蓄意戕害,也不切切呵護(hù),只是灑下陽光和雨露,只是流來相同的空氣和帶走既有的污垢以及按照相同的節(jié)奏送來季節(jié)和溫度……因此“天地位焉,萬物育焉”。中庸之道,其實(shí)就是處世哲學(xué),是人在社會(huì)生活中處理個(gè)體與外界關(guān)系的方法和應(yīng)當(dāng)遵循的原則,是一種共贏的技巧。
※原文
道1也者,不可須臾離也;可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹,恐懼乎其所不聞。
※注釋
1 道:道路,規(guī)律。
※譯文
“道”,不能有片刻背離;如果可以違背,那就不是“道”了。因此,品德修養(yǎng)高尚的人即使在沒有人看見的地方也能夠保持謹(jǐn)慎警惕,即使在沒有人聽見的地方也深懷敬畏戒懼。
※論引
鄭玄說:“道,就是道路,出入行走的必由之途。”
鄭玄說:“小人閑居為不善,無所不至也。君子則不然,雖視之無人,聽之無聲,猶戒慎恐懼自修正,是其不須臾離道。”
孔穎達(dá)說:“圣人修行仁、義、禮、知、信以為教化。道者,開通性命,猶如道路開通于人,人行于道路,不可須臾離也。若離道則礙難不通,猶善道須臾離棄則身有患害而生也。”
孔穎達(dá)說:“君子行道,先慮其微。若微能先慮,則必合于道,故君子恒常戒于其所不睹之處。人雖目不睹之處猶戒慎,況其惡事睹見而肯犯乎?故君子恒常戒慎之。”
朱子說:“道者,日用事物當(dāng)行之理,皆性之德而具于心,無物不有,無時(shí)不然,所以不可須臾離也。若其可離,則為外物而非道矣。是以君子之心常存敬畏,雖不見聞,亦不敢忽,所以存天理之本然,而不使離于須臾之頃也。”
※札記
深藏于我們內(nèi)心的天性
君子之行,自覺自悟自律自警,心性誠篤,未曾有片刻違背道義,即使獨(dú)處靜室,也心存對(duì)天地神明的敬畏,摒除各種私心雜念的滋生與誘惑。孔子說:“君子無終食之間違仁。”(《論語·里仁》)不論是通達(dá)順?biāo)爝€是身處困厄乖蹇,一時(shí)一刻也不敢懈怠,不敢放縱自己。無論日常事務(wù)如何繁雜,都能夠排除外界的干擾,專注于內(nèi)心的修養(yǎng),凝神靜修,永遠(yuǎn)保持心境平和寧靜,須臾不離道義的準(zhǔn)則。固守著,堅(jiān)持著,精心地呵護(hù)著、培育著內(nèi)心的美好道德,使內(nèi)心回歸明凈,塑造真實(shí)美好的自我。
※史例闡釋
上天有知,大地有靈
楊震(?—公元124年),字伯起,東漢弘農(nóng)華陰(今陜西省華陰市東南)人。幼年時(shí)家境貧寒,但他勤奮好學(xué),博學(xué)多才,“明經(jīng)博覽,無不窮究”,成為當(dāng)時(shí)的大儒學(xué)家,開館授學(xué),有“關(guān)西孔子”之稱。據(jù)說,曾有一只冠雀銜了三條鱔魚,飛到他家的窗臺(tái)上。他的學(xué)生看到后說:“老師,這種形狀的魚,據(jù)古書上所說,它的顏色與官服顏色相近,三條是表示三公的職位,老師以后一定會(huì)高升發(fā)達(dá)!”楊震聽后,并不以為意,仍然潛心學(xué)問,不為所動(dòng)。五十歲時(shí),楊震被大將軍鄧騭推薦舉為茂才,歷任荊州刺史、東萊太守,遷太仆、太常、司徒等,位列三公。楊震做官清正廉明,不謀私利。從來不私下接見任何人,也不接受任何人的請(qǐng)托。有人看見他生活清苦,就勸他置辦田地產(chǎn)業(yè)。他則回答說:“讓后世稱清白吏子孫,以此遺之,不亦厚乎!”(讓后世的人稱我的子孫為“清白官吏的子孫”,這樣的遺產(chǎn)不是很豐厚嗎?)楊震任荊州刺史時(shí),發(fā)現(xiàn)荊州茂才王密才華出眾,便向朝廷舉薦他為昌邑縣令。王密內(nèi)心很感激,深懷報(bào)答之心。后來,當(dāng)楊震調(diào)任東萊太守,途經(jīng)昌邑(今山東省金鄉(xiāng)縣境)時(shí),王密親赴郊外迎接。當(dāng)晚,王密拜會(huì)恩師楊震,兩人交談投機(jī),非常高興。深夜王密告辭時(shí),捧出黃金十斤,說:“難得有拜見恩師的機(jī)會(huì),學(xué)生特意備辦了一點(diǎn)兒薄禮,不成敬意,只是略表心意,實(shí)在不能報(bào)答您的栽培之恩于萬一,懇求老師收下。”
楊震意味深長地說:“作為相知相敬的摯友,以前正因?yàn)槲伊私饽愕牟艑W(xué)人品,所以才向朝廷舉薦你,希望你做一個(gè)廉潔奉公的好官,為百姓做好事。可是今天你這樣做,實(shí)在是違背了我的初衷和對(duì)你的厚望。只要你為官正直,為國效力,為百姓造福,就是你對(duì)我最好的回報(bào),而不是送給我個(gè)人什么禮物。我很了解,你曾經(jīng)是一個(gè)很正直的人,認(rèn)為可以做朋友,但是你卻不了解老朋友,現(xiàn)在這樣做,是什么原因呢?”
王密說:“深夜之中,沒有人知道,請(qǐng)收下吧!”
楊震嚴(yán)肅地指著天地說:“天知,地知,神知,我知,你知,怎么能說沒有人知道呢?雖然此時(shí)沒有旁觀的人在,難道你我的良心就不在了嗎?”
王密十分慚愧地走了出去。
天地神明,都在注視著我們的一言一行,我們又能欺得了誰呢?誰的行為能逃得過上天的注視呢?居心端正,行為正直,又何必躲藏世人的眼睛呢?
※原文
莫1見乎隱,莫顯乎微。故君子慎其獨(dú)也。
※注釋
1 莫:無。
※譯文
越是在隱蔽的地方,越加小心自礪,不留下愧憾;越是在細(xì)微的小事上,越是用心盡力,不出現(xiàn)疏漏。因而,品德高尚的人即使在獨(dú)處的時(shí)候也恭敬謹(jǐn)慎,心懷戒惕,嚴(yán)格自律。
※論引
鄭玄說:“慎獨(dú)者,慎其閑居之所為。小人于隱者,動(dòng)作言語,自以為不見睹,不見聞,則必肆盡其情也。若有占聽之者,是為顯見,甚于眾人之中為之。”
孔穎達(dá)說:“凡在眾人之中,猶知所畏,及至幽隱之處,謂人不見,便即恣情,人皆占聽,察見罪狀,甚于眾人之中,所以恒須慎懼如此。以罪過愆失無見于幽隱之處,無顯露于細(xì)微之所也。以其隱微之處,恐其罪惡彰顯,故君子之人恒慎其獨(dú)居。謹(jǐn)慎守道也。”
朱子說:“幽暗之中,細(xì)微之事,跡雖未形而幾則已動(dòng),人雖不知而己獨(dú)知之,則是天下之事無有著見明顯而過于此者。是以君子既常戒懼,而于此尤加謹(jǐn)焉,所以遏人欲于將萌,而不使其滋長于隱微之中,以至離道之遠(yuǎn)也。”
※札記
于細(xì)微處見真情
人生在世,無論做過的是有利于他人的事,還是危害習(xí)俗的事;無論是在眾目睽睽之下,還是在獨(dú)處暗室之時(shí),最終都會(huì)被世人看到,都是給別人看的,毫無例外。
人心就是一面鏡子,照得見別人,也照得見自己。自己的心鏡照見自己的人性,別人的心鏡,照見的是你的人品。因此,任何事都不可疏忽。
其實(shí),人對(duì)于自己的每一個(gè)行為,都心明如鏡,都事先經(jīng)過深思熟慮,也都經(jīng)過選擇取舍的內(nèi)心權(quán)衡,都做過輕重的掂量,并不是漫不經(jīng)心地隨意而為。比如腐敗行為,當(dāng)初必然都是經(jīng)歷了心理的掙扎,獨(dú)自靜處時(shí)經(jīng)過了激烈的思想斗爭(zhēng),最終以私欲取勝所致。他們都是清醒的腐敗者,所謂不懂法律或是人情難卻,都是托詞,都是不高明的借口,他們心甘情愿地把自己的靈魂主動(dòng)交給了魔鬼,與別人無關(guān)。
※史例闡釋
廉慎不欺,清介守義
曹鑒(公元1271年—公元1335年),字克明,元代宛平(今北京城西南)人。幼年時(shí),曹鑒就穎悟過人,舉止異于同齡兒童,青年時(shí)到南方游歷,深通《五經(jīng)》大義。大德五年,經(jīng)翰林侍講學(xué)士郝彬推薦,曹鑒任鎮(zhèn)江淮海書院官長。后累官至禮部尚書。曹鑒為官三十多年,一貫以清介見稱。年六十五,感疾而卒,追封譙郡侯,謚文穆。曹鑒天性純孝,濟(jì)貧恤孤,唯恐落后。但他自己的生活卻十分儉樸,一生為官,租賃房屋居住。終死之日,家中沒有一文財(cái)產(chǎn)積累,只保存有幾千冊(cè)經(jīng)過曹鑒親手校訂的書籍。
至治二年,曹鑒被任命為江浙行省左司員外郎。奉旨括釋氏白云宗田,稽檢有方,纖毫無擾。后調(diào)任湖廣行省左司員外郎。當(dāng)時(shí)丞相忽剌歹恃勢(shì)強(qiáng)橫,恣縱妄為,作威作福,僚屬畏怯趨避,只有曹鑒依理辦事,不屈意阿附。
他在湖廣行省任職時(shí),因公務(wù)操勞過度。他的下屬顧淵伯同他關(guān)系極好,顧淵伯外出辦事返回后,給他帶回了一包辰州出產(chǎn)的朱砂。朱砂是一種名貴藥材,炮制后可用以醫(yī)治驚悸、失眠等癥。曹鑒當(dāng)時(shí)并沒有在意,也沒有打開看一看,隨手放到了箱子里。半年后,他取出朱砂準(zhǔn)備配制藥物時(shí),發(fā)現(xiàn)朱砂中摻雜著三兩金子。曹鑒很感意外,感嘆地說:“淵伯把我看成一個(gè)什么人了?”
這時(shí),顧淵伯已經(jīng)去世。曹鑒就把黃金歸還給了顧淵伯的兒子。
※原文
喜、怒、哀、樂之未發(fā),謂之中1。發(fā)而皆中節(jié),謂之和2。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。
※注釋
1 中:喜、怒、哀、樂,人之常情。能夠?qū)ψ约旱那榫w自主控制,使其自然表露并符合禮儀規(guī)范,不偏不倚,不濫情,不漠然,適可而止,稱為“中”。
2 和:表露出來的情緒與行為符合人情世故、自然常理、社會(huì)法度、中正平和,能夠?yàn)槿藗兯兄⒄J(rèn)同,從而產(chǎn)生感情的共鳴與應(yīng)和,稱為“和”。對(duì)世界萬物忽視,對(duì)人情淡漠,是不通性情;過分專注,過度宣泄,則失于自然。二者皆有失“和”的敦厚純正。
※譯文
人能夠理智地控制自己的喜怒哀樂等情緒,含而不露,就叫作“中”;即使在特定情形下表現(xiàn)出一定的情緒,但都能有所節(jié)制并符合禮儀法度,這就叫作“和”。“中”,是天下萬事萬物運(yùn)行的根本;“和”,是天下人人都必須遵守的大道理。
※論引
鄭玄說:“中為大本者,以其含喜怒哀樂,禮之所由生,政教自此出也。”
孔穎達(dá)說:“喜怒哀樂緣事而生,未發(fā)之時(shí),淡然虛靜,心無所慮而當(dāng)于理,故‘謂之中’。‘發(fā)而皆中節(jié)謂之和’者,不能寂靜而有喜怒哀樂之情,雖復(fù)動(dòng)發(fā),皆中節(jié)限,猶如鹽梅相得,性行和諧,故云‘謂之和’。情欲未發(fā),是人性初本。情欲雖發(fā)而能和合,道理可通達(dá)流行,故曰‘天下之達(dá)道也’。”
朱子說:“性情之德,以明道不可離之意。”
※札記
克己復(fù)禮
人是天地之間有欲望、有情緒的生靈,能夠?qū)ψ约旱南病⑴А酚谐浞值捏w驗(yàn)和感悟,并能夠推己及人,也能夠從別人的情感流露中審視自己的心靈,審視自己的感情,從而體現(xiàn)出一種對(duì)美好感情的感知與認(rèn)同。情生于中,激情起伏,抒發(fā)于外,令人可感可嘆。深摯的感情,通過適當(dāng)?shù)姆绞奖磉_(dá)出來,并在相應(yīng)程度上予以準(zhǔn)確的體現(xiàn),使人產(chǎn)生同感與同情而應(yīng)和共鳴,則是美好而難忘的。人的心靈大可包容天地,胸懷萬物,小則脆弱無助,援手之情也令自己不能忘懷,而這一切都蘊(yùn)涵在我們的心靈之中。
感情如水,在于感同身受者的自我克制與導(dǎo)引。克制自己內(nèi)心的情緒,含蓄內(nèi)斂,使之合乎禮儀規(guī)范,過度地強(qiáng)調(diào)自己的情緒就會(huì)引起別人的反感,同樣,自己的感情不能適度地表達(dá)又會(huì)使人覺得不通人情,因此,對(duì)于自己的情緒要有恰當(dāng)?shù)谋磉_(dá),從而達(dá)到和的境界。外感于天地,內(nèi)應(yīng)于體驗(yàn),又能夠中規(guī)中矩,不過度強(qiáng)調(diào)自我之心,使人們感于事,感于情,感于博大的心靈的包容。
孔子說:“哀而不傷,樂而不淫。”人情之至境,人性之至純,人心之中正。
※史例闡釋
仁就是愛人也自愛
子夏(約公元前507年-?),名叫卜商,春秋末期衛(wèi)國人,孔子的學(xué)生之一,小孔子四十余歲。孔子曾稱贊子夏是好學(xué)深思有志務(wù)實(shí)的人:“博學(xué)而篤志,切問而近思。”(《論語·子張》)他是孔子經(jīng)世思想的嫡傳弟子,以文學(xué)著稱,對(duì)《詩》有深入的研究,通其義理。孔子死后,他“教于西河之上。魏文侯師事之,而咨問國政焉”,傳授“六經(jīng)”,尤其注重對(duì)《春秋》的講授。從學(xué)的人數(shù)超過三百多人,名震當(dāng)時(shí),學(xué)澤后世。《史記·儒林傳》記:“如田子方、段干木、吳起、禽滑厘之屬,皆受業(yè)于子夏之倫。”在先秦思想史上,子夏是一位承前啟后的重要思想家,是法家政術(shù)思想的先驅(qū)。唐玄宗追封子夏為“魏侯”,宋代時(shí),又加封他為“河?xùn)|公”。
《禮記·檀弓》載,子夏晚年因喪子而悲痛過度,導(dǎo)致雙目失明,離群索居,生活凄苦。曾子前去看望他說:“聽說老朋友的眼睛失明了,我趕來看望,希望能為你分擔(dān)痛苦。”于是二人相對(duì),悲泣流涕。子夏悲憤地說道:“天啊!我并沒有罪過呀!為什么讓我承受這樣的苦難呢?”曾子卻對(duì)他說:“你怎么沒有罪過呢?以前我和你在洙水和泗水之間共同侍奉老師,那時(shí)我們互相研習(xí),是多么美好的時(shí)光啊。后來,你離開朋友,獨(dú)自回到西河講學(xué),使西河的人們把你稱作老師,而不知道我們共同的先師的思想。只注重樹立自己的名聲,這就是不仁,是你的第一條罪過;你居親人之喪,只是深陷于自己的悲痛,根本就不在意天下蒼生的苦難,沒有做出什么可以為人特別稱道的事,這就是不義,是你的第二條罪過;你兒子死了就哭瞎了眼睛,不能珍惜保全父母給予我們的身體,這就是不孝,是你的第三條罪過。”曾子接著責(zé)問道,“那么,你難道就沒有罪過嗎?”子夏聽后,扔掉手杖,懇切地致謝說:“我錯(cuò)了!我錯(cuò)了!我離開朋友獨(dú)自居住太久了。”
災(zāi)難與痛苦的降臨總是出人意料,誰也不愿接受。面對(duì)災(zāi)禍的打擊,悲痛在所難免,其哀切怨尤之情,呼天搶地的悲憤不平,是人之常情,也是出自至情至性的自然流露。但是,災(zāi)難又不以個(gè)人的意志為轉(zhuǎn)移的,一旦發(fā)生,就不可改變,追悔也是無用的,哀痛也應(yīng)有度。生命畢竟值得珍惜,死者已矣,而生者更應(yīng)當(dāng)擔(dān)負(fù)起好好活下去的重任,這不僅是對(duì)自己負(fù)責(zé),也是對(duì)死者的安慰,更是對(duì)我們親人的責(zé)任。正因?yàn)槿巳硕加懈星椋藗兌计碓缸约旱挠H人生活得更好,這同樣也是死者生前的心愿。因此,我們無權(quán)過度悲憤、自傷。
※原文
致1中和,天地位2焉,萬物育3焉。
※注釋
1 致:到達(dá),達(dá)到。
2 位:正。
3 育:養(yǎng)育,生長。
※譯文
達(dá)到“中和”的境界,天地間的運(yùn)行法則就自然建立起來了,萬物就能夠在和諧的環(huán)境中自然生長發(fā)育。
※論引
孔穎達(dá)說:“人君所能至極中和,使陰陽不錯(cuò),則天地得其正位焉。生成得理,故萬物其養(yǎng)育焉。”
朱子說:“自戒懼而約之,以至于至靜之中,無少偏倚,而其守不失,則極其中而天地位矣。自謹(jǐn)獨(dú)而精之,以至于應(yīng)物之處,無少差謬,而無適不然,則極其和而萬物育矣。蓋天地萬物本吾一體,吾之心正,則天地之心亦正矣,吾之氣順,則天地之氣亦順矣。故其效驗(yàn)至于如此。此學(xué)問之極功、圣人之能事,初非有待于外,而修道之教亦在其中矣。是其一體一用雖有動(dòng)靜之殊,然必其體立而后用有以行,則其實(shí)亦非有兩事也。”
※札記
中和,實(shí)現(xiàn)天下大同的必由之路
“中”是人修養(yǎng)性情的內(nèi)在功夫,“和”則是這種內(nèi)在修養(yǎng)所表現(xiàn)出的品德行為。修養(yǎng)我們的性情,達(dá)到敦厚和順,使自己的胸襟博大,能夠包容萬事萬物的生存?zhèn)€性,處事守誠,從而達(dá)到中正和諧。
萬物之生,各于其性,人生其間,各秉承命,各自遵從自己的命運(yùn),首要的是擁有博大的胸襟,能夠包容。
天地變化難以預(yù)測(cè),如地震、山崩、海嘯、狂風(fēng)等都是合乎發(fā)展規(guī)律的自然現(xiàn)象。對(duì)于自然界所發(fā)生的客觀事件,古代的人們以人們對(duì)自然的敬畏之心來影射、警戒統(tǒng)治者不要違天行事,不要逆人心愿,應(yīng)修德恤民,以仁恕之德,應(yīng)和天地變化,順應(yīng)民意,替天地行道,從而達(dá)到協(xié)調(diào)社會(huì)矛盾、維護(hù)長治久安的目的。
萬物生長發(fā)展,在于自勵(lì)自覺,自然地遵從規(guī)矩,重要的是找到自己的位置,盡自己的職責(zé),并恪守合乎天性的德行。“當(dāng)門之蘭雖芳,必欲除之。”所處位置相異,其命運(yùn)必然不同。人不得其位,必致傾覆;物不得其位,必被刈除。
在自己適合的位置上,努力修養(yǎng)自己,提升人品層次,提高生命的品位,于是天地和諧共存。天地萬物,各得其所,各抒所長,達(dá)到共榮,從而達(dá)到“天人合德”的理想。
重要的是找準(zhǔn)自己的位置。
※史例闡釋
天然就是和諧
自從人類有了自覺的自我意識(shí)之后,人與自然的關(guān)系,就處在相互影響的狀態(tài)。
人類的史前時(shí)代,為了采集食物,他們依森林而遷徙,結(jié)成部落;人類的童蒙時(shí)期,為了生存,人們逐水草而定居,形成了村莊;到了近代,為了提高生活的質(zhì)量,于是人們沿交通要道而聚集,形成了城鎮(zhèn);而現(xiàn)代,那些在水泥固化的城市叢林中住膩了的動(dòng)物們,為了他們理想中的美好生活與幸福感受,他們懷念鄉(xiāng)村山清水秀的林地,但人類卻再也不能回到起點(diǎn)了——那里才是我們的家園。
在漫長的自然演化史中,對(duì)于自然,人類一方面深懷敬畏,匍匐膜拜,獻(xiàn)牲祭祀,以求降福禳禍;另一方面又對(duì)大自然進(jìn)行貪婪的索取和破壞,以期改造自然,并狂妄地想戰(zhàn)而勝之,試圖凌駕于自然之上。
孔子說:“釣而不綱,弋不射宿。”
孟子告誡說:“數(shù)罟不入洿池,魚鱉不可勝食也;斧斤以時(shí)入山林,材木不可勝用也。”這是在強(qiáng)調(diào)使自然能夠自由地生息,防止自然資源的枯竭;主張“上下與天地同流”,從而保持自然的可持續(xù)發(fā)展。
《荀子·王制》說:“養(yǎng)長時(shí)則六畜育,殺生時(shí)則草木殖。”此處把草木開花結(jié)果時(shí)禁止砍伐、魚鱉懷卵時(shí)禁止撒網(wǎng)稱之為“圣王之制”。
任何生物、任何物種都有生存繁衍的理由和必然意義,也正因?yàn)樘斓氐陌菖c大度,才有了生物的多樣性,使萬物得以養(yǎng)育長成,才成就了自然的豐富與人類的發(fā)展。
“致中和,天地位焉,萬物育焉”,人與自然的關(guān)系不是對(duì)立的,而是和諧共存的。人生活在自然中,只是自然的一個(gè)物種,而不是主人,必須按照“中和”的原則與自然和諧共處,以保持自然的生機(jī)和諧與自然環(huán)境的生態(tài)平衡。只有充分發(fā)揮萬物生存的意義,才是和諧的自然觀,也才能使人類自身得以最終解放和發(fā)展。