原文

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央，眾人熙熙，如享太牢，如春登臺；我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩。儽儽兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮。俗人昭昭，我獨昏昏。眾人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑且鄙。我獨異于人，而貴食母。

譯文

唯諾和呵斥，相差多遠？美好和丑惡相差多遠？人所害怕的，不能不畏懼。這其中的道理，茫茫然啊，無盡頭。眾人都去尋歡作樂，好像去參加豐盛的宴會，又像春天登臺觀賞美景；而我獨淡泊寧靜啊，不萌生尋歡作樂的念頭，就像嬰兒還不會發出笑聲，外無文飾啊，無所歸就。眾人都富足，我獨匱乏。我有一個愚人的心腸啊，混沌無知也。俗人都光耀自炫，我獨昏昏昧昧啊。眾人都精明審察，我獨懵懂啊。幽遠啊，似大海無所止。眾人都有作為，我獨愚頑且鄙俗。我獨期望與別人相異，而貴養根本。

解析

此章是老子的思想獨白，也是老子思想的精華，可以稱得上是《道德經》一書的重點。

老子開篇提出反問：“唯之與阿，相去幾何？”“唯”是唯諾順從的意思；“阿”是呵斥，引申為反對之意。整句話的意思是順從和反對有多大的距離呢？“善之與惡，相去若何？”意思是善良和邪惡能有多大的距離呢？僅在一念之差罷了。

在常人看來，美和丑是一對相對存在的概念，人們普遍偏愛美好的事物，而討厭丑惡的事物。因為這種心理的驅使，人們往往不惜一切代價去追求美好的事物，當追求得到滿足時就欣喜若狂，而一旦無法實現自己的愿望便悶悶不樂，煩惱和憂傷等壞情緒便接踵而來。得道之人卻不同，他們心目中無美和丑的區別，一切順應自然，決不刻意追求什么，無所謂得失，也就不會有痛苦和煩惱了。一個人整日悶悶不樂，不但是一種最殘酷的自我折磨，而且會影響別人的心情。帶著憂愁和煩惱生活的人，其人生質量大打折扣，更不會有什么人格魅力了，試想這樣的人生還有什么樂趣可言呢？

老子將眾人和自己作了極其鮮明的對比，當眾人都沉浸在春天般的美景中、享用著豐盛的大餐時，我卻獨自甘于寂寞，懷著無比淡泊寧靜的心境，就如同剛出生的嬰孩般的無為狀態。眾人借助外在的事物（美食、美景）而樂，一旦外在的事物消失了，他們的快樂也就不存在了。得道之人明白外在境界轉瞬即逝，并非本質，所以他們要保持恬靜淡泊的心境。

眾人都有強烈的占有欲，所以他們利用自己的聰明才智你爭我奪，在混亂的世道里大有收獲，直至綽綽有余，而我卻好像丟失了什么東西一般。我在眾人的眼里是多么愚笨的人啊！眾人在收獲到財富、地位、名利后必然會不甘寂寞，進行大肆炫耀。而我卻采取昏昏沉沉、迷迷糊糊的生活態度。正因為我愚笨，所以我心靈空虛，了無牽掛，無為而自在，煩惱和憂愁自然會遠離我而去。聰明人凡事都要爭出個所以然來，以不知強為知，不聰明強裝聰明。他們凡事都要斤斤計較，辯它個明明白白、一清二楚，而我卻啞口無言、悶悶不語。眾人都要有所作為，而我卻清靜寡為，在眾人看來，我是多么冥頑不化、卑鄙下賤啊！

老子對眾人的思想沒有做出任何批判，他只是通過眾人的思想來反襯自己的思想，起到了極其鮮明的對比效果。老子追求“沌沌”“昏昏”“悶悶”的思想境界，他認為自己之所以和眾人的思想不同，就是因為自己注重以洞察萬物的根源來滋補自己的靈魂。萬物之根源就是大道。老子整日處于大道之中，無言無為、無欲無求，自然也就無憂無慮、無傷無痛、逍遙自在，達到真正的至樂境界。

智慧典例

為人之道

生前淡泊名利，死后康樂為名

春秋時期，武城人黔婁是曾子的弟子，他早于曾子死去，曾子帶著弟子們前往武城吊唁。黔婁妻衣衫襤褸，面容憔悴，但舉止文雅，彬彬有禮。她把客人一一帶進靈堂，守候在黔婁靈前。黔婁的尸體停放在門板上，枕著土坯，蓋著一個破麻布單子，棄頭露足。曾子說：“斜著蓋，就可以把他的整個尸體蓋嚴了。”黔婁妻說：“斜著蓋雖然蓋嚴尸體還有余，倒不如正正當當蓋不嚴好。他活著時，為人正而不斜，死了把麻布蓋斜了，并非他自己的意思，是我們強加給他的，如何使得？”曾子哭著說：“黔婁已經死了，應該封他個什么謚號呢？”黔婁妻不假思索地說：“以‘康樂’為謚號。”曾子感到奇怪，問道：“黔婁在世時，食不飽腹，衣不暖體，死后連個能蓋住全身的單子也沒有。活著時，雖然整日能看到酒肉，但是吃不到，死后也無法用酒肉祭祀，怎么能稱為‘康樂’呢？”

黔婁妻慷慨陳詞：“他活著的時候，國君曾經想讓他做官，把相國的重要職位交給他，他以種種理由推辭掉了，應該說他是有余貴的；國君曾經恩賜糧食三千鐘給他，也被他婉言謝絕了，這應該說他是有余富的。他一貫吃粗飯，喝淡茶，但是心甘情愿；他的職位雖然低下，卻安心滿足。他從不為自己的貧窮和職位低下而感到悲觀、傷心，也從不為富有和尊貴而感到滿足和高興。他想求仁就得到了仁，想求義就得到了義。因此，我認為他的謚號應該為‘康樂’。”曾子覺得她的話很有道理，感嘆道：“唯斯人也，斯有斯婦！”

黔婁就是這樣一個淡泊名利的人，他的妻子同樣也是。這種人生觀，連曾子也發出了斯人斯婦的感嘆。

從政之道

呂僧珍立身謹慎受皇封

呂僧珍，字元瑜，東平郡（今山東濟寧市北）范縣人，家世居廣陵（今江蘇揚州）。從南齊時起，呂僧珍便隨從蕭衍。蕭衍為豫州刺史時，他任典簽。蕭衍任領軍時，他補為主簿。建武二年（公元495年），蕭衍率師援助義陽抗御北魏，呂僧珍隨軍前往。蕭衍任雍州刺史，呂僧珍為蕭衍手下中兵參軍，被當作心腹之人。蕭衍起兵，呂僧珍被任為前鋒大將軍，大破蕭齊軍隊，為蕭衍立下大功。

呂僧珍有大功于蕭衍，被蕭衍恩遇重用，其所受優待，無人可以相比。但其從未居功自傲、恃寵縱情，而是更加小心謹慎。當值宮禁之中，盛夏也不敢解衣。

每次陪伴蕭衍，總是屏氣低聲，不隨意吃桌上的果實。有一次，他喝醉酒，拿了桌上一個柑橘，蕭衍笑著說：“卿真是大有進步了。”拿一個柑橘被認為是大有進步，可見呂僧珍謹慎到什么程度。

呂僧珍因離鄉日久，上表請求蕭衍讓他回鄉祭掃先人之墓。蕭衍為使其衣錦還鄉，光宗耀祖，不但準其還鄉，還任其使持節、平北將軍、南兗州（今江蘇揚州）刺史，即管理其家鄉所在州的最高行政長官。然而，呂僧珍到任后，平心待下，不私親戚，沒有絲毫張狂之舉。呂僧珍的從侄，是個賣蔥的，他聽說自己的叔叔做了大官，便不再賣蔥了，跑到呂僧珍處要求謀個官做。呂僧珍對他說：“我深受國家重恩，還沒有做出什么事情以為報效，怎敢以公濟私。你們都有自己的事干，豈可妄求他職，快回蔥市干你的本行吧！”呂僧珍的舊宅在市北，前面有督郵的官府擋著。鄉人都勸呂僧珍把督郵府遷走，把舊宅擴建。呂僧珍說：“督郵官府自我家蓋房以來一直在北地，怎能為擴建吾宅就讓其搬家呢？”遂不許。

呂僧珍有個姐姐，嫁給當地一個姓于的人，家就在市西。她家的房子低矮臨街，左鄰右舍都開買賣的店鋪貨攤，一看就是下等人住的地方。但呂僧珍常到姐姐家中做客，絲毫不以出入這種地方為恥。

君子立身處世，貧賤不能移，威武不能屈，富貴不能淫。這是封建社會中理想的做人準則。然而，這并非常人可以做到。更有甚者，貴而忘賤，得志便猖狂，恣意妄為，最終身敗名裂。呂僧珍可謂深知立身之道的智者，他功高不自居，身貴不自傲，從而使皇帝對他更加信任、放心。呂僧珍58歲時病死，梁武帝蕭衍下詔說：“大業初構，茂勛克舉，及居禁衛，朝夕盡誠。方參任臺槐，式隆朝寄：奄致喪逝，傷慟于懷。宜加優典，以隆寵命，可贈驃騎將軍、開府儀同三司、常侍、鼓吹、侯如故。”不但如此，呂僧珍還被加謚為忠敬侯。呂僧珍有其善終，當和他立身謹慎是分不開的。