三

在《新教倫理與資本主義精神》中，源于預定論的孤獨狀態，救贖確證的自我證成，都易于給人留下韋伯過分強調個體性的印象，覺得他持有極端的個人主義觀點。但這完全是誤解。實際上，在這本書中，韋伯討論完加爾文派新教徒后，就討論了從加爾文派教義發展出來的新教不同宗派的倫理特點。韋伯十分清楚，社會倫理的巨大變革，決不可能只靠一個個孤獨的個體來實現，必須依靠成員之間緊密團結的道德共同體。所以，雖然《新教倫理與資本主義精神》已經討論了教派問題，韋伯仍然在1906年撰寫了一篇新的文章《新教教派與資本主義精神》，討論新教教派作為社會組織在倫理建設方面發揮的重要作用。并將它作為《新教倫理與資本主義精神》的姊妹篇收錄于《宗教社會學論文集》，放在《新教倫理與資本主義精神》的后面。遺憾的是，這篇文章似未得到應有的重視。

在《新教教派與資本主義精神》開頭，韋伯講述了他在游歷美國期間，親身經歷的美國教派生活的場景。在一場洗禮派的入教儀式上，新成員必須忍受冰冷刺骨的湖水和山間的寒風，將自己全身浸沒在水塘之中，用這樣的“受洗”來表明自己已是“新人”。正當韋伯饒有興致地觀禮之時，旁邊的親戚卻跟他“揭底”：水中一位新入會的年輕人，只不過是想在當地開家銀行，為確保客戶上門而入教。表面上看，這似乎又極類似富蘭克林的“致富經”：信仰告白和道德教誨都是為了獲取利益，不過是徹頭徹尾的虛偽。但是，結合自己先前在美國有關教派的經驗，深具洞察力的韋伯敏銳地看到，教派對于入會成員的資格審查，并未放在曖昧不明的“信仰心”上，而是重在倫理品質上，要對其既往的言行舉止、為人處事細加探詢。只有確認此人一貫誠實勤勉、作風正派，在社區中廣受好評，才能準許入教。因此，即使入教者只是為了商業目的加入教派，想要獲得人們給予教派成員的高度商業信用評價，這樣做也不是虛偽。他不是為了利益而“裝得”誠實可靠，而是要用自己的良好品行，去贏得作為商業信用“證明”的教派身份。和富蘭克林的情形類似，貌似倫理只是利益的手段，可如果只有具備倫理才能獲得利益，倫理反倒會成為利益的前提，約束著個人去追求利益。在美國隨處可見的教派和社團生活中，韋伯清楚地看到，商業信用的保障，并沒有完全交給個體自己的“自我確證”，而是要靠在社會中自發結成的教派團體，通過教派成員之間的提攜砥礪，實現兄弟情誼和道德紀律的統一。這種團體的共同見證與“新教倫理”的自我證成一并促成倫了理人格和品質的塑造，這是整個社會商業信用的真正基礎。

在韋伯這里，《新教倫理與資本主義精神》和《新教教派與資本主義精神》兩篇文章，想要表達的共同主題是，什么樣的倫理人格與品質、社會組織和共同體，能夠真正駕馭資本主義。“見之于所有的清教教派的是，激勵，在救贖確證的意義上，是作用于神前的自我‘證明’；在清教教派內部里，激勵，在社會性的自尊自重的意義上，是作用于人前的自我‘證明’。二者在相同的作用方向上彼此互補，協力接生近代資本主義‘精神’特有的風格亦即近代市民階層的風格。”韋伯強調的不是新教的信仰和教義本身，而是能駕馭資本主義、具倫理風格的生活之道，它才構成了現代社會“民主”的真正底色。韋伯清醒地看到，現代社會能依靠的根本，既不是滿足大眾的物質欲望，也不是運用國家機器，將人當成抽象的數字來治理。真正的關鍵在于，民眾能不能提升到具備普遍倫理品質的層次，擁有現代人正當的生活之道。這是令資本主義超越貪婪虛偽和麻木不仁而能夠有“精神”的根本。