第一章 胡塞爾：現象學方法的美學意義

胡塞爾在很多地方呼吁，哲學研究需要一個新的開端或新的維度，例如：“哲學卻處于一種全新的維度中，它需要全新的出發點以及一種全新的方法，它們使它與任何‘自然的’科學從原則上區別開來。”^[1]他當仁不讓地認為，現象學能夠為哲學研究開辟一個全新的維度。不過胡塞爾一開始可能并沒有意識到，他的現象學也為美學研究開辟了一個新的維度。盡管胡塞爾并沒有關于美學問題的專門研究，但他的現象學論述中潛藏著通向美學的可能性。眾所周知，胡塞爾主張哲學應當是一門“嚴格科學”，然而我們不難發現，現象學在科學的外表下包裹著詩的心靈。胡塞爾本人的現象學，自然是科學的因素多于詩的因素，不過放眼整個現象學運動史，一個明顯的趨勢是：詩的因素越來越頑強地從科學的束縛中掙脫出來了。因此，加拿大現象學教育學家馬克斯·范梅南（Max van Manen）強調：“現象學研究是一種詩化活動，”“現象學也是詩化的作品，它通過對物體本源的描寫來激發人們的思考。但所謂詩化不僅僅是詩歌的一種形式，或是韻律的形成。詩化是對初始經驗的思考，是最初體驗的描述。”^[2]李澤厚曾經對哲學有一個界定：“哲學始終是科學加詩。這個‘加’當然不是兩種事物的拼湊，而是指具有這兩個方面的內容、因素或成分。”^[3]這與其說是對哲學的普遍定義，不如說是李澤厚對哲學的個人理解，因為并非所有的哲學都是“科學加詩”。如果哲學就是“科學加詩”，那么我們完全可以說，現象學是最能體現哲學之本性的哲學。從最直接的師承關系看，胡塞爾現象學的科學維度，為英加登所繼承，胡塞爾現象學的詩的維度，則為海德格爾所延續。法國現象學家薩特和梅洛-龐蒂的哲學都可視為某種“詩化哲學”，以跨文化繼承的方式將現象學的詩性特質發揚光大。

總之，現象學乃是一種“詩化哲學”，整個現象學美學史都在證明這一點。盡管胡塞爾并非美學家，也沒有專門研究藝術問題，^[4]但我們不難發現胡塞爾現象學中隱含的美學意義。擇其要者有三：①本質直觀（Wesensschau）的現象學方法，②意向性的概念，③生活世界的現象學。意向性理論是英加登、薩特、杜夫海納的現象學美學的出發點。生活世界現象學是胡塞爾的后期成果，已先行在海德格爾的現象學中生根發芽，后來在梅洛-龐蒂的現象學中開花結果。因此這里僅討論胡塞爾現象學方法的美學意義。事實上，現象學在歐洲美學界最引人注目的公開登場，乃是1924年在“第二次美學及一般藝術學會議”上莫里茨·蓋格爾提交的論文，這篇論文的內容就是介紹現象學方法及其對于美學的適用性。無論在歷史上還是邏輯上，似乎都應當從現象學方法進入現象學美學史。