先無為，再作為

“三十輻共一轂，當其無，有車之用”，老子用比喻的方式向人們講述了“中空無用有大用”的道理。透過車輪的自然法則，便可以了解修身成就的要訣，即中空無物，任運于有無之間，虛懷無物，合眾輔而成大力。人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為“無所不為”，什么都想抓住。其實處無為之事，行不言之教，才是上智。

無用之中有大用

“三十輻共一轂，當其無，有車之用”，老子用比喻的方式向人們講述了“中空無用有大用”的道理。古代造車，車輪至關重要，車轂的中心支點是一個小圓孔，由此向外周延，共有30根支柱輻輳，外包一個大圓圈，便構成一個內外圓圈的大車輪。以這種30輻輳合而構成的車輪來講，沒有哪一根支柱算是車輪載力的重點，因為30根平均使力，根根都發揮了特定的功能而完成轉輪的效用，無所謂哪一根更重要。可是它的中心，卻是空無一物，既不偏向支持任何一根支柱，也不做任何一根支柱的固定方向。因此才能活用不休，永無止境。

《莊子》一書中記載了一則有趣而寓意深刻的故事。講的就是大材小材、有用無用之間的微妙關系。

對于神木和那只不叫的鵝來說，無用便是全生的方法，力求無用，但是到頭來，無用對于他而言恰有大用。古人的智慧不能不讓人感嘆。《水滸傳》里的智多星吳用，名字取“無用”的諧音，為人卻是足智多謀，正是無用之大用，實在妙絕。

老子用車輪和容器的例子打比方，認為能夠承擔任重道遠的負載的車轂，之所以能夠活用不休，是因為有一個支持全體共力的中心圓孔，圓孔中空無物，因而能夠承載多方力量，輪轉無窮。這就是無用之用的大用，無為而無不為的要妙。

在這里，人們透過車輪的自然法則，便可以了解修身成就的要訣，即中空無物，任運于有無之間，虛懷無物，合眾輔而成大力。“埏埴以為器，當其無，有器之用。”制作陶器，必須把泥土做成一個防范內外滲漏的周延外形，使它中間空空如也，才能使其在使用時，隨意裝載盛滿，達到效果。

無用而有大用，無才更是大才，歷史上能將此演繹得恰到好處的人，必定都有一番作為。而漢代的曹參堪稱是個中翹楚。

所以說，許多時候，我們不必偏執地追求“有為”和“大用”，中國歷史上有許多人，上至帝王將相，下至布衣隱士，似乎本身都無所作為，卻成就了大作為，就是因為他們諳熟了老莊“無用之才有大用”的處事之道。以虛無的胸懷做現實的事，包容一切功用，一切為我所用，才是道家所提倡真正的大用。

善爭者以不爭取勝

《莊子·山木》中說有一種名叫“意怠”的鳥，總是擠在鳥群中茍生，飛行時不敢在前邊，也不敢在后邊；飲食不爭先，只揀殘剩食物，所以它既不受鳥群以外的東西傷害，也不引起鳥群中的排斥，保身遠禍。倘若它要“意”不怠，肯定不會采取此種生存方式。

“不爭”在莊子這里，原意就是明哲保身，全身遠禍。人們今天借用它，反其意而用之，用做“大度”講，但同時我們也還要想到既謙下，又當仁不讓，順其自然，當柔則柔，該爭則爭。一味地“不爭”、謙下，并不可取。真正的不爭是為了更好地爭勝。老子說：“夫唯不爭，故天下莫能與之爭，古之所謂曲則全者，豈虛言哉，誠全而歸之。”如何無爭？什么都不要。人之所以有禍害、有痛苦、有煩惱，就是因為想抓住點什么，既然一切都能舍棄，自然無爭。

清初，常熟三峰寺詩僧檗庵為虞山錢湘靈老人撰一對聯曰：名滿天下不曾出戶一步；言滿天下不曾出口一字。不怒自威，不言自重，不名自名，不爭乃爭，這是一種高級的生命感悟，又是一種大智若愚的生活方式，是對道家文化的深層體驗和悟解，與西方那種以張揚自我、表現自我為中心的文化主旨迥然有別。

“誠全而歸之。”我們一面講要做個“不爭”的謙謙君子，一面也要提倡當仁不讓。有競爭意識的人都很善于利用各種機會，毛遂自薦、自我推銷，這就是當仁不讓。不過當仁不讓，不是空口白話，拿不出真招兒，在當仁不讓時，也需要策略化、藝術化。這就是道家真正的不爭智慧：不爭則已，爭則勝之。有一則寓言借小火苗的故事，講述了過于爭勝而自取滅亡的道理，很有啟發意義。

有時，我們就像這火焰一樣，取得些許成就便狂妄自大起來，不自量力地認為自己無所不知、無所不能。殊不知，你能有這樣的成就集結了多少人的力量與智慧。離開了他們的幫扶與協助，任你有三頭六臂也斷然是無法成功的。遺憾的是，我們往往在遭受了失敗之后也無法明白這個道理。

其實，人生在世，爭的是什么？無非是兩樣東西，一是爭氣，一是爭利。爭氣，值得，但不可太盛；爭利，不值得，也為人瞧不起。要守得住“柔”，就得像古人說的那樣：“處利讓利，處名讓名。”名也好，利也罷，一切都不過是身外之物，生不帶來，死不帶走，索性就做個“赤條條來去無牽掛”的好漢，該有多瀟灑。李白、陶淵明均系“愛酒不愛名”的古人，一個醉眼看世界，對酒當歌；一個是世外桃源，“不知有漢，何論魏晉”，與世無爭，自尋解脫。

所以說“不爭”是做人修身的原則之一，不爭乃爭正是競爭的最上乘境界。為人不可氣太盛，“老聃貴柔”，道家倡導“不爭”的“謙德”。并且用“意怠”的生存方式解釋這種“謙德”。如果大家都能做到“不爭”，在條件、名額、好處有限的情況下，事情就好辦得多。所以說，做人超脫一點，心胸開闊些，甚至甘愿承認自己是弱者，對自己并沒有實質的損失，還能避免無謂的爭斗，反而能在最重要的時刻取得勝利。所以，善爭者要做到“不爭”，唯有善于不爭的人才能爭得最后的勝出。

無言的教育更勝耳提面命

確實，言教不如身教，與其耳提面命，不如學習宰相以無言的行動來達到教育的目的。所謂不言之教，一切盡在不言之中，又何必一字一句地點明？

而不言之教，正是道家所倡導的一種做人理念。圣人以不束縛、不歪曲、不干涉的無為態度來為人處事，以自己具體的無為的行動來影響教化人民，清靜無為，以德化民，不施酷法，不用苛政，正己化人，使人民不知不覺地處于渾厚的淳風之中。

老子所謂的“行不言之教”，說的就是萬事以言教不如身教，光說不做，或做而后說，往往都是徒費唇舌而已。推崇道家、善學老子之教的司馬遷，在其自序中，便引用孔子之意說：“我欲載之空言，不如見之于行事之深切著明也。”

老子認為“處無為之事，行不言之教”，是為上智。不言之教的確是人生智慧的最高境界，卻很難做到。唐朝著名的詩人白居易，曾以一首七言絕句，諷喻老子：言者不如知者默，此語吾聞于老君；若道老君是知者，緣何自著五千文。其實，白居易的這首詩是打趣老子最為詼諧的一個，一語中的。老子既然推崇“不言之教”，為何又洋洋灑灑寫了《道德經》呢？關于此，還有一個有趣的記載。

雖然這只是傳說，但也可以看出老子著書立說并非為了沽名釣譽。其實“不言之教”更多的是一種做人或者教育的方式，強調耳提面命式的說教，不如無聲的行動來得實在。多說無益，道理原本就在事理當中，我們過多的干涉和說教有時反而起到反作用，相比較之下，開頭故事中那位聰明的宰相倒是頗得了幾分老子不言之教的真意。

所謂言教不如身教，一句話包容了最最切實的道理。讓無言的真實的生活給人們最有益的教諭，這不比任何人為的刻意的說教來得更有效更容易讓人接受嘛。

無為而為才是最高明的管理

老子曾說：“良賈深藏若虛，君子盛德容貌若愚。”將能力表露在外面是人的天性。但貌似強悍、威風凜凜的人并不是最有能力的，真正有本領的人懂得隱藏自己的實力，不會輕易將才藝外露，韜光養晦才是聰明人之所為。“大智若愚”，從某種意義上講，是有智謀的人保護自己的一種成事和處世計謀。

而放眼古今，懂得無為而為的人，更容易做成大事。尤其是那些處在領導位置上的人，對他們而言，不管理才是最高明的管理。漢高祖劉邦就是這樣的一個人。

天縱睿知應事事悟，時時醒，持守如一。許多人自以為做到了大智若愚，其實不過是流于表面，工于計巧，慣于矯飾，心好張揚，斤斤計較，精明干練，吃不得半點虧，外智而內愚。那些善于駕馭人才的人，善于不管理，能做到用人不疑，疑人不用。老子說“愛民治國，能無知乎”這個問題，驟然看來，矛盾且有趣。既然要愛民治國，肩挑天下大任，豈是無知無識的人所能做到的？歷史中所記載的黃帝或者堯、舜，都是標榜天縱神武睿知，或生而能言，或知周萬物，哪里有一個無知的人能完成愛民治國的重任？

“知不知，上。不知知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。”知道自己還有所不知，這是很高明的；明明無知卻自以為知道，是十分糟糕的；有道的圣人沒有缺點，因為他清楚地知道自己的缺點在哪里；正因為如此，他才沒有缺點。因為知道自己的短處，所以能夠看清他人的長處，利用他人之長而補己之短，讓自己更為強大。所以，真是天縱睿知的人，絕不輕用自己的知能來處理天下大事，即天縱睿知必須集思廣益、博采眾議，然后有所取裁。

“知不知”與老子思想學術中心的“為無為”異曲同工，所謂知者恰如不知者，能守道家清靜無為之道，以不管理為管理，才能領導多方，完成大業。

天縱睿知之人能成永世而不朽的功業，正因為他善于運用眾人的智慧而成其大智。三國時期的劉備就是一個天縱睿知、極懂管理的杰出代表。

或許在許多人眼中劉備軟弱無能，只知痛哭流涕，成就蜀國千古功業的只是其手下的文臣武將，武有“一夫當關，萬夫莫開”的關羽、張飛、趙云、馬超等驍將，文有可比“興周八百年之姜子牙、旺漢四百年之張子房”的臥龍鳳雛。然而，劉備成就帝王霸業的關鍵卻在于他能夠一一收服這些清高孤傲、桀驁不馴的文武之士，讓其對自己甚至自己的兒子都肝腦涂地以求報答知遇之恩。將每個人放在合適的位置，各用其能，讓其各展所長，稱得上是用人的大智慧。

古語道：“大智者，窮極萬物深妙之理，窮盡生靈之性，故其靈臺明朗，不蒙蔽其心，做事皆合乎道與義，不自夸其智，不露其才，不批評他人之長短，通達事理，凡事逆來順受，不驕不餒，看其外表，恰似愚人一樣。”喜好夸夸其談、才華外露，必然容易得罪于人；好批評他人長短，必然容易招人怨憤，這些都是智者竭力避免的事情。

因此，天縱睿知之人光華內藏，以愚鈍的表象遮蓋其內在的智慧，看似不為不管，其實正是最善于管理和作為的智者。所以，善于做事者，知以不為少為取勝，能夠事事悟，時時醒，持守如一，以清靜無為之智慧把握大局，這樣也就足夠了。

無為不等于沒主見

《莊子·齊物論》記載了一個故事。魍魎問影子：“先前你行走，現在又停下；以往你坐著，如今又站了起來。你怎么沒有自己獨立的操守呢？”影子回答說：“我是有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西又有所依憑才這樣的嗎？我所依憑的東西難道像蛇的苉鱗和鳴蟬的翅膀嗎？我怎么知道因為什么緣故會是這樣？我又怎么知道因為什么緣故而不會是這樣？”

魍魎和影子都不能自己決定自己，所以只能跟著別人轉。一個人，如果像魍魎和影子一樣，不能把握自己的命運，而是承受別人的支配，這個人就只是一個傀儡，恰如行尸走肉，不會獲得人生的成功。做人對于主要的問題自己把握，其他的稍微放任一些也無妨，但是一定要守住自己的主心骨，不要總是盲從于他人的意見，盲目聽從他人的意見終將導致一事無成。比如在管理上，對人們的意見只是參考。一個企業核心團隊人很少，這些人坐一起的時候，才把所有的意見匯總，提出建議，采取方案，事情才能解決。然后以這個為基礎，一個人說了算。否則幾個人都算，那還是沒有辦法運轉。

人們常說曾國藩善用黃老哲學，我們翻看清朝歷史，就會發現這話不假。曾國藩曾說過“利可共而不可獨，謀可寡而不可眾，獨利則敗，眾謀則泄”。意思是只想著為自己一個人謀利益，那必然失敗，利益可共享而不可獨貪。一群人拿主意則等于沒有主意。所以現實中，他是個真正能把清凈不為運用自如的人，不會剛愎自用，也不會盲目隨大流，而是常常能夠聽取一群人的意見，然后和少數人商量，最后自己一個人拍板決定。這個才是無為而為的完整境界。否則一味跟著別人走，自己心中沒有個主見，那么最終只會什么事也做不成。就像下面這則寓言中繡花的鶴。

就像故事中的鶴一樣，很多人都有一種隨波逐流的從眾心理。這就導致在具體的實踐中，人們常常無法很好地把握無為的尺度，有時候反而因此隨大流，而沒有了自己的主見。所謂過猶不及，一味不為不問導致失去主心骨，這在道家看來，同樣也是不可取的。

我們許多人就是如此，做事的動機往往不是那么明確，看到別人怎么做自己也怎么做，而不是按照自己的主觀意愿去行動，有時還把這個說成是清靜無為的處世哲學，尤其是在通往“成功”“幸福”“快樂”之類的道路上，一切似乎已經有了約定俗成的標準。其實，都是走入了誤區。而且，長此以往，人就會逐漸失去自我。所以，作為個體會和大多數有一個博弈過程。

道家智慧不僅提倡無為，同時也警諭我們，做人也不能丟掉自己的想法。否則，在謀事上面，我們就只能被牽著鼻子走，而且由于參者眾，所以力量更分散，使得本來可以很強大的一股勁，給分解掉了。我們看歷史上的朝代，凡開明盛世，不光是有大批有識之士能為國家作最好的參謀，更關鍵的是盛世的天子，往往能夠從善如流，但是又獨守本分。對于別人的意見作最合理的分析，講究聽，但是更講究統籌與變通。倘若是一個軟耳根皇帝，這個也聽，那個也聽，最后是成不了事的。

與其費力不討好，不如曉之以利害

詩里說的好，此時無聲勝有聲，有時候我們不說話或者少說話，反而對于一件事的解決更有助益。

道家講清靜無為，主張無為而無所不為，對于這種智慧的運用，西漢初年的幾位皇帝、臣子可謂是典范。而其中又以漢文帝和陸賈的那段往事最令人津津樂道。

漢文帝為了解決趙佗的問題，僅僅通過一封信，不動一兵一卒，就消弭一場大戰于無形，拯救生靈無數。此一種制敵取勝之法堪稱將不戰而勝之法運用到自如境界的典范。

大人物之間的暗示，可化解戰亂于無形。這樣的大事也許我們平常人無法相比，但是在現實生活中，應用暗示也可以達到意想不到的效果。

比如說正面的勸告往往容易使人產生逆反心理，勸說不成，適得其反。這時不妨改變一下策略，另辟蹊徑，調換個方法來暗示他，從側面打開缺口，或許能事半功倍。所謂“東邊不亮西邊亮”。很多事情說得明白了，未必就會明了，反而是曲曲折折中方見光明。

文帝要是公開大講江山社稷，趙佗怕是聽不進去，但是一封滿含暗示的信件，卻讓他放棄了危險行動。

說話的技巧，暗示最難，這種讓別人跟著自己走的技巧，是很難學的。但是我們一旦學會就會受益無窮，因為大家都不喜歡被強迫。與其費力不討好，不如曉之以利，加以引導。

謹言慎行方無尤

賈詡此舉實在高明。長幼廢立之事，雖為國事也算家事，但是曹操問起，倘若不說曹操會不高興；說得深淺分寸不當，亦會引起曹操的不滿。賈詡繞了一圈，用袁紹的故事來點破其中的玄虛，曹操自然明白。這樣，賈詡既避免了指手畫腳的嫌疑，也起到了問有所答的妙處，實為上策。

說話就像是做人，說話的藝術，其實也是做人的藝術。《莊子·人間世》講，“言者，風波也；行者，實喪也”。意思是告訴人們，風一來，平靜的水面就起波瀾，一句話說錯了，人與人之間就跳出問題來。正所謂一言興邦，一言喪邦。一句話如刀之雙刃，口業十分重要。人的行為是事實，行動錯了，事情便很危險了。在這里，莊子將人的言與行的后果指示了出來，給人以啟發。

《增廣賢文》里面有這樣一句：“逢人只說三分話，未可全拋一片心。”這句話作為中國人生存的金玉之言而被世代強調。逢人只說三分話，還有七分，不必對人說出，以免別人徹底掌握自己的“底細”。有的人也許認為，自己做人光明磊落，沒有什么見不得人的事，說三分話豈不是太過陰險了？沒有什么見不得人，是指你所做的事沒有什么可隱瞞的，并不是說非要盡情向別人宣布。老于世故的人，他只說三分話，就能在社會中如魚得水、游刃有余。說話本來有三種限制，一是人，二是時，三是地。非其人不必說；非其時，雖得其人，也不必說；得其人，得其時，而非其地，仍是不必說。非其人，你說三分真話，已是太多；得其人，而非其時，你說三分真話，正給他一個暗示，看看他的反應；得其時，而非其地，你說三分真話，正可以引起他的注意，如有必要，不妨擇地長談，這叫做通達世故的人。

莊子在《莊子·人間世》中還借孔子的口論述了這樣一段人生哲理。他說：“故法言曰：‘傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。’”外交官傳達兩方面意見的時候，做翻譯官也一樣，‘傳其常情’，很正規，很平常，“無傳其溢言”，就是說過分的話不能傳，好壞都不能加一點，你能夠做到這樣，就能保全自己，也能夠完成使命。

這雖然是一段講外交官的修養，做外交的哲學，但也是告訴我們做人懂得謹言慎行，才能無尤少禍。俗話說嘴巴閉關，舌頭收箭，我們說謹言慎行，其實也是一種耐與恒的做人境界。

徐文遠之所以能在五代隋唐之際的亂世保全自己，屢被重用，就是因為他在平時說話辦事能夠謹慎以待，不張揚不放縱。可謂深得道家做人的智慧。

有一篇文章叫《說話的溫度》，講述的也是這個道理。“急事，慢慢地說；大事，清楚地說；小事，幽默地說；沒把握的事，謹慎地說；沒發生的事，不要胡說；做不到的事，別亂說；傷害人的事，不能說；討厭的事，對事不對人說；開心的事，看場合說；傷心的事，不要見人就說；別人的事，小心地說；自己的事，聽聽自己的心怎么說；現在的事，做了再說；未來的事，未來再說。”

此段描述，與莊子的用意不謀而合。言語能夠引起風波，而行動會直接帶來結果，做人做事，需要懂得忍耐矜持、謹言慎行，有時不妨多聽聽別人是怎么說的，這樣自然能給自己免去不少禍患和麻煩。

老子有三寶，慈儉不為先

老子傳了三件法寶：“曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。”在這里，慈，指內心深處純良與中正的外在表現；儉，指適中適可的行事方式；不敢為天下先，即具體應該如何去做。凡事從“我”著手，恰好解決問題即可，無需過多的形式與修飾，否則，便是冗余。不敢為天下先，即不違背“道”，做事符合“道”的準則，無論是事物內在的道還是外在的道。背“道”而馳，就會冒天下之大不韙，循“道”而行，也有一定的前提要求，即“不敢”的時候，不具備某種能力的時候，沒有認清某種“勢”的時候，就不要“螳臂當車”，為天下之先。

漢文帝極為推崇且深諳“黃老之道”，他是將老子的傳世三件寶真正身體力行的一代君主，慈、儉、不敢為天下先，都逐一做到。

呂祖謙曾說過：“凡四百年之漢，用之不窮者，皆文帝之所留也。”綜觀西漢文帝在位的言行政措，有一點特別突出，即“躬自儉約”，文帝敦樸節儉是臣民的表率。《史記·孝文本紀》中記載：文帝即位從政23年間，生活儉樸，身著粗袍；修建陵墓全用泥瓦，甚至連墓室裝飾也明令不準使用金、銀、銅、錫等貴重金屬；所寵愛的慎夫人，也隨文帝過著簡樸的生活，平時不著一般貴婦穿的拖地長裙，而是像勞動婦女那樣“衣不曳地”，所居住的室內帷帳全無雕龍繡鳳的紋飾。一次，漢文帝想在宮內修一座露臺，就向工匠打聽所需花費，當工匠告訴他修成需要百金時，漢文帝馬上感嘆：“這花費相當于十戶中等人家的財產啊。”于是放棄了原先的打算。

此外，文帝還經常攬過失于自身，他說：“我聽說天之道是禍自怨恨而起，福由行德而生，百官的不對，應該由我親身負責……我不英明，不能施德及遠，以致使邊疆的人們不得寧息。”漢文帝下罪己詔非常頻繁，無論天象異常或外患日亟，他都要罪己反省。后世許多人認為時為代王的劉恒在繼承帝位之前的謙虛不過是一場“不敢為天下先”的表演，即便如此，也是文帝將黃老之術運用嫻熟的表現吧。

漢文帝學習老子可謂抓住了其精髓所在，故能成為一代名主。后世帝王因此十分推崇于他，卻少有人能真正做到，更別說與之比肩了，反而不少人假冒為善，欺世盜名，比如晉武帝司馬炎就是其中一個。

我們讀中國的歷史，姑且不論司馬氏得天下是好是壞以及對司馬炎的個人道德和政治行為又作什么評價，但歷來對奇技淫巧、精密工業以及科技發展的嚴禁，大體都是效法司馬炎這一道命令的精神。因此，便使中國的學術思想，在工商科技發展上駐足不前，永遠停留在靠天吃飯的農業社會的形態上。

電視劇《宰相劉羅鍋》中曾用幾個場景便將乾隆皇帝效法司馬炎的虛偽之舉表現得淋漓盡致：他獎賞一位身著補丁官服的虛偽官吏，標榜儉樸；他對西洋供奉的艦船模型不屑一顧……電視是在杜撰歷史，也是在重現歷史，許多封建帝王都是在老子傳世“三件寶”中學到了些皮毛，便自欺欺人。帝王治世之道，便是現代的領導藝術；古代的處世之道，如今依然有著不變的價值。

老子的三件寶經過了歷代的演繹，后人恐怕已找不出其原本的含義了，只有抓住關鍵，才能真正在老子的告誡中安守清凈，從容處世。