人生如水，游刃有余

道家講“上善若水，厚德載物”，人如要效法自然之道的無私善行，便要做到如水一樣，保持至柔之中的至剛、至凈、能容、能大的胸襟和氣度。觀水可以學做人。以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”；靈活處世，不拘泥于形式，潤澤萬物，有容乃大，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。一切作為，應如行云流水，義所當為，理所應為，生機無限。做過了，如雁過長空，不著絲毫痕跡，沒有纖芥在心。

水中感悟做人道

古語有云：“以銅為鑒，可正衣冠；以古為鑒，可知興替；以人為鑒，可以明得失。”站在鏡子面前，自己的模樣一清二楚。古人常說，觀水自照。因為水可為鏡，觀水做人，可知自身得失。鏡如水，水即是鏡。但鏡、水之間的大不同是，水蘊涵的內容更多，變化也更多。人生在世，若能將水的特性發揮得淋漓盡致，可謂完人，道家講“上善若水，厚德載物”就是如此。

道家對“水”的描述和發揮可謂深刻。老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。”一個人的行為如果能做到如水一樣，善于自處而甘居下地，所謂“居善地”；心境像水一樣，善于容納百川的深沉淵默，所謂“心善淵”；行為舉止同水一般助長萬物生靈，所謂“與善仁”；言語如潮水一樣準則有信，所謂“言善信”；立身處世像水一樣持平正衡，所謂“正善治”；擔當做事像水一樣調劑融和，所謂“事善能”；把握機會，及時而動，做到同水一樣隨著動蕩的趨勢而動蕩，跟著靜止的狀況而安詳澄止，所謂“動善時”；遵循水的基本原則，與物無爭，與世無爭，永無過患而安然處順，便是掌握天地之道的妙用了。

把心放得平坦，如水般自然，生死對于一個人來說都可以安穩度過，活著始終快樂，死也并不難過，所以人們還是應當心往好處想，不論何時何事，只要仍在人間，就要自在逍遙。因為快樂與痛苦，許多時候就在人們的心中，選擇哪一個，都由自己來決定。

“到江送客棹，出岳潤民田”，這是水的寬容，古人十分推崇此等厚德載物的品質。水具有滋養萬物生命的德性，使萬物得其潤澤，而不與萬物爭利；永遠不居高位，不把持要津，在這個永遠不平的物質世界中，寧愿自居下流，藏垢納污而包容一切。“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，其氣節之高尚，實為上乘。

所謂“大海不容死尸”，說明水性至潔，表面藏垢納污，實質卻水凈沙明，晶瑩剔透，至凈至剛，不為外物所染。儒家觀水，子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”因其長流不息，能普及一切生物，有德；流必向下，不逆成形，或方或長，必循理，有義；浩大無盡，有道；流幾百丈山澗而不懼，有勇；安放沒有高低不平，守法；量見多少，不用削刮，正直；無孔不入，明察；發源必自西，立志；取出取入，萬物就此洗滌潔凈，善于變化。

所以道家很看重水，主張觀水可以學做人。做人若能始終保持一顆平常心態，和其光，同其塵，愈深邃愈安靜；至柔而有骨，執著能穿石，以“天下之至柔，馳騁天下之至堅”；齊心合力，激濁揚清，義無反顧；靈活處世，不拘泥于形式，因時而變，因勢而變，因器而變，因機而動，生機無限；清澈透明，潔身自好，纖塵不染；一視同仁，不平則鳴；潤澤萬物，有容乃大，通達而廣濟天下，奉獻而不圖回報。

守柔如雁過無痕

道家主張守柔無為，老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”意思是說天下最柔弱的東西，可以變通穿行于最堅硬的東西之中。為什么會如此呢？因為柔弱的東西會變通，它善于改變自己。這就是柔弱勝剛強的道理。《道德經》里老子還講道，“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃”。老子告訴人們，天地間的萬物，不辭勞苦，生生不息，但并不將成果據為己有，不自恃有功于人，如此包容豁達，反而使得人們更能體認自然的偉大，并始終不能離開它而另謀生存。所以上古圣人，悟到此理，便效法自然法則，用來處理人事。

做人處世，效法天道，盡量地貢獻出自己的力量，不辭勞苦，不計名利，不居功，秉承天地生生不息、長養萬物的精神，只有施出，而沒有絲毫占為己有的傾向，更沒有要求回報。人們如能效法天地而做人處事，才是最高的道德風范。而計較名利得失，怨天尤人，便是與天道自然的精神相違背。所謂“處無為之事”說的就是“為而無為”的原則：一切作為，應如行云流水，義所當為，理所應為，做應當做的事。做過了，如雁過長空，不著絲毫痕跡，沒有纖芥在心。

關于有為與無為，我們從老子那段“齒與舌”的故事里能了解得更多。

滿齒不存，舌頭猶在，無為而作，才能完成應當所為之事。所以，有時，不必偏執地追求“有為”和“大用”。

歷史上像老子一樣懂得柔弱清凈的人物也不少，比如清朝的曾國藩在為官方面，便是一生恪守“清靜無為”的思想。表面上看似柔弱，無所作為，卻能悠游自適，成就大業，就是因為他諳熟了老莊“柔弱勝剛強”的處世之道。

這正如許多世間之法則，不要走向極端，因為那更容易滅亡。而做人善于走在兩個極端之間，守柔無為能如雁過長空，不存纖芥，這才是智慧，只有這樣，才能使自己更長久地生存下去，并開創出一番事業。

欲認識世界先認識自己

《莊子·齊物論》里記載了一段十分有名的莊周夢蝶的故事。說：“昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？”

在這里，莊子用他亦真亦幻的語言向我們講述了自己的這樣一個夢：過去莊周夢見自己變成蝴蝶，欣然自得地飛舞著的一只蝴蝶，感到多么愉快和愜意啊！不知道自己原本是莊周。突然間醒來，驚惶不定之間方知原來是我莊周。不知是莊周夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成莊周呢？

在這個時候，莊子忘記了自己到底是誰，是蝴蝶？是莊周？分不清楚。看，這就是莊子，我們可以從他的觀點中生發出這樣一個問題：自己到底是誰？我們到底是否能夠明確地認識自己？人生煩惱的根源究竟是什么？如何從這些煩惱中解脫出來？

生活中的我們又何嘗不是像這個人一樣四處尋找解脫的途徑？殊不知，并沒有誰捆住我們的手腳，真正難以擺脫的是羈絆心靈的那個瓶頸。

世上本無事，庸人自擾之。阻擋自己前進的障礙往往并非道路的艱險，而是人自身。

“螳螂捕蟬，黃雀在后”，莊子為什么會在雕陵栗樹林中遭受守園人的責問，就因為他被自己蒙蔽了，忘記了審視自己。現實生活中，很多人過得并不如意，這時，你必須省察自身，你的境況是怎么造成的。很多時候，省察的結果往往會使你大吃一驚，進而恍然大悟。

尼采在《道德的系譜》的前言中，也針對“認識你自己”來大做文章。他說：“我們無可避免跟自己保持陌生，我們不明白自己，我們搞不清楚自己，我們的永恒判詞是：‘離每個人最遠的，就是他自己。’——對于我們自己，我們不是‘知者’……”

認識你自己嗎？談何容易！一輩子不認識自己而做出了可恥可悲的事情的不是大有人在嗎！今天不是還有一部分人正是由于不認識自己，不能充分理解生活的幸福，經受一點點挫折、打擊就悲觀、失望、苦惱、抱怨、彷徨，終于在唉聲嘆氣、無所作為之中把時光白白浪費掉了么！

認識你自己罷！作為一個想正正經經做一番事業的人，對自己先要有個正確的認識，這難道不應當是一個起碼的要求嗎？比如說，你可能解不出那樣多的數學難題，或記不住那樣多的外文單詞，但你在處理事務方面卻有特殊的本領，能知人善任、排難解紛，有高超的組織能力；你的理化也許差一些，但寫小說、詩歌是能手；也許你分辨音律的能力不行，但有一雙極其靈巧的手；也許你連一張桌子也畫不像，但是有一副動人的歌喉；也許你不善于下棋，但是有過人的想象力。在認識到自己長處的這個前提下，如果你能揚長避短，認準目標，抓緊時間把一件工作或一門學問刻苦認真地做下去，久而久之，自然會結出豐碩的成果。魯迅說過，即使是資質一般的人，一個東西鉆上10年，也可以成為專家，更何況它又是你自己的長處呢？

古人早就說過：“臨淵羨魚，不如退而結網。”一個人生活在這個世界上，首先要做的事就是認識自己，只有認識自己，才能了解自己，才能真正明白自己的心靈究竟需要什么。

認識自己是人生智慧的開始。認識自己吧，順著莊子那有些調皮詼諧的目光，我們就能走上智慧的道路。

定住本心，不為外物侵擾

很多時候，我們在通向成功的奮斗之路上常常會被一些人和事所干擾，就像那位軍官一樣，如果總是在意外界的看法，就會最終失去了真實的自我，連走路都不會了。甚至還會在歧路上越走越遠，找不到回頭的道路。其實，生命是屬于我們自己的，每個人都有一片屬于自己的獨特的天空。我們所要做的只是不被別人的言論所左右，常養自信，做到“心不動，以不變應萬變”，活出自己。

在《莊子·逍遙游》有這樣一句話：“且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮。定乎內外之分，辨乎榮辱之境，斯已矣。”意思是說：世上的人們都贊譽他，他不會因此越發努力；世上的人們都非難他，他也不會因此而更加沮喪。他清楚地劃定自身與外物的區別，辨別榮譽與恥辱的界限，不過如此而已呀！一個人只要達到這種境界，就不會總是受外界的干擾，就能夠真正把握自己的命運，自由追求屬于自己的幸福。

“走自己的路，讓別人說去吧！”自己的路自己走，與人何干？自己的人生要自己做主，自己的命運需要自己主宰。人要依據自己的心，作出自己的判斷，這樣，才能在不斷變換的外界境遇中，不為所動，不陷入慌亂被動。就如庖丁，自己心中對牛身體的構造了如指掌，所以常人看上去十分復雜的問題，他卻能得心應手。

所以說，心不動才能真正認清自己，遇到順境不動，遇到逆境也不動，不受任何外在的影響，做人才能游刃有余。現代人的狀況大多相反，遇到順境的時候高興得不得了，遇到逆境的時候痛苦得不得了，這就帶來許多痛苦。

其實，我們遇到的任何外境都一樣，如果我們能夠了解這一點，守住內心的自信，做到心不動，不為外物所擾亂，就能做到道家所提倡的悠游自若的人生境界。確實，別人的喜好不代表自己的喜好，別人的見解也未必就很客觀。盲從他人最終只會導致一事無成，枉費心力。所以做人要堅定自己的主張，不要讓眾人的意見淹沒了自己的才能和個性。一味地聽從別人的意見，就會迷失自我。道家看來，做人只有做到內心不動，才能在不斷變換的人生境遇中游刃有余，做人才能不迷失自己。

不同的人在面對同一件事物時，往往會發出不同的感慨，持有相異的觀點。有時同一個人關于同一事件的觀點，也會因時間的推移而變化，如果我們想用追隨他人的喜好的方法來討好他們的話，那是一件多么辛苦的事情啊。我們不可能讓所有人都喜歡，人生來就有差異，喜好、興趣、性格等也由此不同，所以我們要盡力使自己做到內心不動，不為外物的毀譽所擾亂。

先忘我，才能技通乎神

《莊子·養生主》中有一篇十分精彩的庖丁解牛的故事：

有一位作家說：“靈魂如果沒有確定的目標，它就會喪失自己，因為俗話說得好，無所不在等于無所在。”在莊子的筆下，庖丁就是這樣一個自在游走的人，甚至就像一個藝術家一樣，達到了通神的境界。庖丁的游刃有余是憑空產生的嗎？若不是，那從何而來？庖丁告訴我們說“我只用心神去接觸而不必用眼睛去觀察，眼睛的官能似乎停了下來而精神世界還在不停地運行”，并且“為此而格外謹慎不敢大意，目光專注，動作遲緩，動刀十分輕微”。看看，庖丁的精神境界已經專注到了絕對忘我的境界，所以才能技通乎神、游刃有余。

所以說，一個人無論學習什么技藝，從事什么事業，如果想達到駕輕就熟、游刃有余的境地，必須能夠忘我。美國作家海明威的作品以其自然、清新和精練而享譽世界，他那極為簡潔的對話有著“電報式”的美稱。他在談到自己的寫作習慣說：“我不停地寫，剛開始時寫得不好，慢慢地就寫得好了；我站著寫，而且只用一只腳站著，采用這種姿勢，使我處于一種緊張的狀態，迫使我盡可能簡短地表達我的思想。”

有一幅漫畫畫的是一個青年在找水，他不停地挖井，但總是患得患失，不能專注，不能堅持，結果挖了好多的淺井，也沒挖出水。其實，那找水的青年，只要他回到原地繼續挖完那些未完成的井，或者到新地方后持之以恒地挖下去，他一定能找到水源。這個故事所闡明的道理告誡人們，在學習上、工作中，只有我們能定下心來，順著事物本身的節奏規律循序漸進，才能獲得像莊子書中所描述的庖丁一樣的忘我，進而做事臻于駕輕就熟、游刃有余的更高境界。

淡看人生浮沉

老子在《道德經》一書中有一段關于寵辱的精彩論述：“寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下。得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”

萬物發展有其規律，到極致時就會走向反面，到鼎盛時就會走向衰敗。熊熊燃燒之火，離快要熄滅的時候已經不遠了。因而，對于名利寵辱不必強求，不如淡然處世，反而有時會收到“有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭”的效果。這本不足道，世間萬物無常，更何況寵辱不過都是外人加給我們的。別人能給你的東西，他們也就能隨時拿走。所以不要為了他們的饋贈而喜悅，也不要為了他們的“拿走”而心生怨懟。

歷史上有一個叫孫叔敖的人，一生幾次沉浮，卻始終游走于榮辱得失間，淡然處世。頗受后世推崇。

莊子十分推崇真人、至人。古人認為真人達到了很高的境界，外物不能使他意志動搖，美女不能使他淫亂，強盜不能劫持他，就是伏羲、黃帝也不配和他交游。死和生對于人是極大的事情了，可都不能改變他的操守，何況是官職爵位呢？像他這樣的人，精神穿越大山無阻礙，潛入深淵也不會被水沾濕，處于卑微地位不會感到狼狽不堪。他的精神充滿天地，他越是給予別人，自己越是感到富有。

寵辱不掛心，成敗得失都從容以待，這是我們常常掛在嘴邊的話，但是要做到又談何容易呢？

其實，人生境界的高低不在于個人社會地位的高低，而在于一種心態，我們常常是寵辱皆驚，得失成敗都看得很重，其實并不是普通人無法企及真人從容淡泊的境界，只是我們習慣于把塵世間的榮辱成敗看得太重而已。所以，做人若能放下自我，放寬眼界，胸懷夠寬廣，自然能夠承載很多得意與失意，那么就靠近了圣人們所描述的境界。

曲到好處方為上

“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。”彎曲便會周全，反過來彎曲便會伸直；低洼便會充盈，陳舊便會更新；少取便會獲得，貪多便會迷惑。其實有時候，直來直去未必達到好效果，曲線反而才是兩點之間最短的距離。老子寥寥數語便將為人處世與自利利人之道點出。

為人處世，必須善于“曲線以達目的”，只此一轉，便可化腐朽為神奇。以言談為例，善于言辭之人，講話婉轉而圓滿，既可達到目的，又能彼此無事。不過善用曲線，也必須堅持直道而行的原則，不然會淪為奸猾。“枉則直”，歪的東西把它矯正過來，即為枉，直是人為的。矯枉過正，一件東西太彎了，稍加糾正一下即可，如果矯正太過，又彎到另一邊去了。古語道：“莫信直中直，須防仁不仁。”

曲直之間，運用之妙，存乎一心。其實兩點之間最短的距離，不一定是直線。正所謂曲到好處方為上，比如提意見，善于運用迂回巧妙的方法，往往更有效。

宓子賤沒有直言進諫，而是用一個自編自演、一識即破的鬧劇，讓魯君意識到了奸詐隱蔽的言行對志士仁人報國之志的危害，可謂用心良苦。

人生最偉大的作為，不必要求成功在我，無論道德修為，或是事業功名，都遵循“功成，名就，身退”的天之道，一切付之全歸，就是“曲則全”的大道，即人生的最高藝術。“誠”字還表明絕對不能把“曲則全”當做手段，要把它當做道德，要真正誠誠懇懇地去做。若一味將“曲則全”作為權術手段，到頭來將一事無成，兩手空空。

人與人的距離有時候很遠，有時候又很近。很多時候，我們推崇的似乎是直諫之人，說話直來直去，似乎尤顯真誠。但是，人們之間往往因為太真誠了，彼此偶然不顧及情面，便會使得本來關系密切的朋友分道揚鑣，而要是碰到跟上級打交道，輕則丟掉飯碗，重的話還有可能因此而將腦袋丟掉。要是這樣的話，那不是太不值得了。世界上最短的距離，不是直線的距離而是曲線的距離，因為它以一種婉轉美妙，讓人能欣然接受的方式，將隔著一堵墻的兩個點連接了起來。

靈活應變，游刃有余

堯舜傳位，很值得品評，人們常認為堯子丹朱不肖，堯發明圍棋來訓練其子思維的縝密，結果一無所獲，于是遂放棄了傳位于子的念頭，將自己的位子傳給了舜。后來歷史學家認為帝堯真是高明，他傳位于舜，是政治上最高尚的道德，同時也是保全自己后代子孫的最高辦法。后人甚至有此推測：當時由丹朱即位做了皇帝的話，也許會作威作福，反而變得非常壞、非常殘暴，那么堯的后代子孫，也可能危險了。他把天下傳給了舜，反而保全了他的后代，這也是隱含在老子所說的“曲則全”中的又一個道理，那就是應變、變通。

實際上我們中國人做事歷來比較講究方法。我們再來看一個例子，看看齊桓公小白做事的方法。

小白這種佯裝的辦法，竟讓他成了萬圣之尊的齊桓公，不能不讓人贊嘆他臨機應變的能力。若非是有這番機智膽識，想必他后來也無法成就九合諸侯、一匡天下的霸業了。

人活一世，生存環境不斷變遷，各種事情接踵而來，墨守成規、只認死理是無論如何都行不通的。講究變通與應變，并不是要我們奴顏婢膝，而是要我們在處理事情的時候，要變通，要想辦法保全自己，要在關鍵時刻能靈機一動，這是一種本事。

相對于齊桓公這些大人物，在小人中把隨機應變、機靈辦事應用得最活絡的要數大太監李蓮英了。他的得寵并不是偶然的，也不是沒有道理的。

李蓮英的機智在于借題應變，將錯就錯。這種圓場技術不僅需要智慧，也是與腦子機靈、嘴巴活絡分不開的。慈禧常夸“小李子”會辦事，看來也非虛言。

生活中，過于耿直的人有時候不能接受變通，那是因為他忽略了人性。事實上很多時候，人是情緒化的動物，并不是完全理智的。在古代掌握有生殺大權的帝王，更是如此。即使是忠言，但是逆耳，大家就是不愛聽，皇帝一沖動，人頭落地，實在是不值得。因此在這種情況下，講究策略就很必要了。

變通在古今一樣都是十分重要的，很多時候劍拔弩張對大家都不利。不如在做事情上講點技巧，于人于己，都是一件好事。這并不是什么圓滑。如果一個人個性耿直不愿意變通，那么多少應該講點技巧，做個簡單的換位思考，就會發現自己所堅持的，其實多么不堪一擊。