中國歷來對性格的認識

我國對性格的認識與研究最早可以追溯到商周時期的“性習論”，而后到了春秋戰國的百家爭鳴的年代，各家各派又在“性習論”的基礎上紛紛提出自己的觀點，將對性格的探討推到了一個新的高度。

首先是產生于商代的“性習論”。“習與性成”據說是商代早期伊尹告誡初繼王位的太甲的一句話，意即一種“習”（習慣）形成的時候，一種“性”（性格）也就形成了。儒家的代表人物孔子，隨后把“性習論”加以發展，提出“性相近，習相遠”，認為人的本性原先是“相近”的，只是由于后天的習練，而導致了人們“習相遠”，即差異很大的性格。

到了百家爭鳴的春秋戰國時期，以墨子為代表的墨家在以往學說的基礎上也形成了自己的觀點。提出了“性染說”，認為人性如素絲，“染于蒼則蒼，染于黃則黃，所入者變，其色亦變”，即人性完全是環境和教育的結果。

與此同時，儒家的另一位集大成者——孟子則一直堅持“性善論”“人之初、性本善”。他認為人的性格天生都是善良的，并且舉出“惻隱”“羞惡”“辭讓”“是非”為人性的“四端”，而這“四端”是人皆有之的，只要推而廣之，就可發展成為仁、義、禮、智、信等善良性格。

同屬儒家的荀子則提出了與孟子的“性善論”恰恰相反的“性惡論”。他認為：“人之性惡，其善者偽也。”認為“情”和“欲”都是人的天性，“性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。”所以，“情不可免”“欲不可去”，“情”和“欲”都是人們產生不良性格的基礎。他主張用“禮樂”節制人們的“情”和“欲”。

到了漢代，集各家學說于一身的董仲舒為了迎合當時統治者的需要，便將性格與“天人感應”聯系起來，提出一套較為完整的“天人感應論”，認為“為人者天也”。因此，人的身體結構跟天的特點相吻合：“人有三百六十節，偶天之數也；形體骨肉，偶地之厚也；上有耳目聰明，日月之象也；體有空竅理脈，川谷之象也。”他認為，人的心理活動也與天的現象相對應：“人之好惡，化天之暖晴；人之喜怒，化天之寒暑。”從這種神秘的“天人感應觀”出發，必然引出唯心主義心身觀，對人性做出唯心主義的臆測。董仲舒明確把人的性格分為“圣人之性”“中民之性”和“斗筲之性”，這就是所謂“性三品”說。他認為“圣人之性”天生為善，不必教育；“斗筲之性”天生為惡，無法教育；“中民之性”則可善可惡，必須教育。

隨后，“性惡”“性善”“性染”和“性品”的爭論一直持續到了明清時期。

關于性格的分類，中國很早就有了自己的分類方法，我國古書《靈樞》中就對人的心理和生理上的差異進行分類，并歸納為五類：金、木、水、火、土。

金型人面呈方形，皮膚白色，肩、腹、足都小，腳跟堅實厚大，骨輕。稟性廉潔，性情急躁，行動剛猛，辦事嚴肅認真、果斷利索、堅定不移。

木型人膚色蒼白，頭小面長，肩闊背直，身體弱小，憂慮，勤勞。好用心機，體力不強，多動剛猛，多憂多勞。

水型人皮膚較黑，面部不光潔，頭大，清瘦，肩膀狹小，好動，走路時身子搖晃。稟性無所畏懼，不夠廉潔，善于欺詐，為人不懼不卑。

火型人皮膚發紅，背部肌肉寬厚，臉形尖瘦，頭小，手足小，步履穩重，走路時肩背搖晃，背部肌肉豐滿。性格多慮，缺少信心，態度誠樸。性急，有氣魄，輕財物，但少信用。

土型人皮膚呈黃色，頭大面圓，肩背豐厚，腹大，腿部壯實，手足不大，肌肉豐滿，身體勻稱。內心安定，助人為樂，對人忠厚。行事穩重，取信于人，靜而不躁，善與人相處。

根據這個理論，不同性格的人，壽命的長短也是不同的。一般認為火型人“不壽暴死”，土型人壽長病少，這一點已為現代醫學所證實。

我國另一部偉大的醫書《內經》還按陰陽強弱把人分為以下五類：太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽平和。

用“陰陽五行說”對人進行分類，雖然缺少科學依據，但還是給人們提供了區分不同類型的人的參考工具，這在當時是有一定作用的。這種分法表明：人的本質是由內部陰陽矛盾的傾向性決定的。這和近代生理學研究的興奮和抑制關系有相同之處。