當前的幾個思想問題之二：道德功利問題——民國三十二年二月廿一日在中央文化運動委員會講

諸位先生：

今天講到第二個題目：“道德功利問題”，這個問題也是我們思想界常常在討論的問題之一，也許是諸位先生所關心的，所以提出來和大家研究。

昨天我們已經說過甚么是道德，今天再來看甚么是“功利”。漢朝董仲舒有句話是“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。這句話后來常被宋明道學家所引用。孔子又說：“君子喻于義，小人喻于利。”孟子也說：“雞鳴而起，孜孜為義者，舜之徒也；孜孜為利者，跖之徒也。”一個人雞鳴而起，為義的是君子。如果雞鳴而起，為的是利，那就是小人了。孔子有了“君子喻于義，小人喻于利”的話，宋明道學家亦常說君子與小人之分，即在義利之別。為義的是君子，為利的是小人。這些話與董仲舒說的“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，有相同的意思。

我提出這幾句話來，或者有人會質問我，我們不講功利，但是社會上有許多事就是功利。辦工廠、開礦，這不是功利嗎？因此也有人罵儒家，說孔子贊美貧窮。孔子說：“賢哉回也。一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂，賢哉回也！”這些話就是贊美顏淵的貧窮。這好像貧窮本身有甚么好處。今天也有人埋怨孔子，說今天中國窮到這個地步，就是受了儒家的影響，他說貧窮好，贊美貧窮，弄到中國今天，及不上外國了。也有人說儒家思想，最是矛盾，孔子說“君子喻于義，小人喻于利”，但孔子去衛國，冉有給他趕車到了衛國，孔子說“庶矣哉！”冉有聽見孔子稱贊衛國人多，就問“既庶矣，又何加焉？”冉有倒也有趣，問孔子人多要怎樣？孔子說：“富之。”孔子說是要教人民富。冉有還要問他“富了又怎樣？”孔子說：“教之。”直到最后才提出“教”來。在“教”之前，先要人家有飯吃，增加人民的財富，這不是利嗎？所以說孔子前后矛盾。孟子呢？也是矛盾，何以故？《孟子》里說：“孟子見梁惠王，王曰：‘叟，不遠千里而來，亦將有以利吾國乎？’孟子對曰：‘王何必曰利？亦有仁義而已矣。'”梁惠王說了何以吾利國，孟子馬上給他一個釘子，說王何必講利，只要仁義就得了。但后來孟子又來了一個經濟計劃，對梁惠王說：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣。雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣。百畝之田，勿奪其時，八口之家，可以無饑矣。”這個經濟計劃，叫大家能穿綢吃肉，還說到“使民養生喪死無憾”。現在有人指出這是孟子的矛盾，既叫梁惠王不要講利，又來貢獻一套經濟計劃，經濟計劃就是功利，豈不矛盾。這種批評，到底對與不對，暫時擱起不說。先把我們所要講的話，分成兩段來講：第一段，說明董仲舒說的正其誼不謀其利，第二段，說明明其道不計其功。

先說到正其誼不謀其利，這話到底對不對呢？前面已經引出，近來有人認為孔子是前后矛盾的，孔子到衛國說的這些話與君子喻于義的話是否矛盾？我認為是并不矛盾。儒家的所謂義是甚么意思？為甚么與利沖突？我們先來看一看義字的解釋，這在昨天已經說過。應該做的做了，就算是義的行為，這是照字面的解釋。再進一步的解釋是要問：甚么是應該做的？應該做的，做了有甚么好處？說到這里，我們必須認清一點。凡是做一件應該做的事，就是所謂義的行為。這種行為的結果，總是與社會有利，所以也可以說義的行為其目的在于增進社會的利益。明白了這些，就可以知義與利并不沖突。如果利是公利，是社會的利，這個利便是義了。譬如我要做一件事，這一件事是為國家為社會的利益，雖說是利，但是公利，公利即是義。既然如此，義利的不相沖突，也就明白了。我更以為非但不相沖突，同時更須以利為義的內容，如果義離開了利，這義就是空的了。儒家所說義利之分，其利是私利。如果這個利是私利，那便不是義而是利。譬如我們拿點東西回去給父母吃，這就是孝。父母有東西留給子女吃，這就是慈。所以儒家所反對的利不是公利，他所反對的是私利。公利的利就是義。假若分清楚公利私利，義利之分，也就明白。同時對于儒家所說義利底態度也就不致誤解了。孔子贊美顏淵，一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，并不是這種貧窮生活，值得贊美，孔子是贊美顏回的不改其樂。顏回在這種艱苦的情形之下，并未因生活痛苦而荒廢了他的學問，這是值得贊美的。所以孔子說“不義而富且貴于我如浮云”，這一句話可以明白孔子并不反對富貴，他所反對的是不義的富貴。若使是從義得來的富貴，沒有甚么可反對。孔子贊美顏淵，實在并不是贊美他的貧窮生活，而是贊美他堅定的意志。再不妨解說一下孟子給梁惠王一個釘子，是甚么道理。假使我們在現在來問孟子“不遠千里而來，何以利我中華民國”，那么孟子決不會給我們一個釘子碰；但梁惠王問：“何以利吾國”，他的國就是他自己，“何以利吾國”，也等于說何以利我自己，所以孟子聽了，馬上就回答：“何必曰利？亦有仁義而已矣。”孟子也說得很明白：“王曰何以利吾國，大夫曰何以利吾家，士庶人曰何以利吾身。”他告訴梁惠王：“上下交征利，而國危矣。”足見這時候所說的何以利吾國，等于說是何以利吾自己，與我們所要說的何以利吾中華民國大不相同。所以孟子不贊成說利，是不贊成說私利，不肯說利個人的利，如果是有利于社會國家的利，那他一樣的贊成。

所以義和利不相容，是義和私利不相容。如果是公利，在儒家的說法，那就叫做義了。董仲舒說正其誼不謀其利的意思，也是如此。我們做一件事只要問應該做還是不應該做，就不管他對于我們個人是有利無利。說得更清楚一點，只要為公利的行為便是義的行為。

今天我這樣解釋義與利，并不是一種新的說法，從前的人也這樣說的，不過大家不曾將他弄得清楚罷了。程伊川先生說過：“義與利便是公與私也。”這話說得很明白，如是為公利的行為便是義，為私利的行為則是利，這樣來分別義和利是最透澈不過的。程伊川先生又說：“公而以人體之謂之仁。”這話的解釋便是，義的行為加上人的情感的體貼才是仁的行為，為公共利益是義，但覺得應該如此做而做時，還存有至誠惻怛之心，這就是仁，仁比起義來更多了一點。這個意思昨天已經講過。再舉個例，譬如有地方發生了災荒，有人向你募捐，你就捐一百塊錢，心里覺得應該捐的，這種行為可稱之為義底行為；如果捐錢時候，心里還覺災民無衣無食，有種惻隱之心，這就可以說是仁的行為了。我今天說仁義兩字，并不是新的說法，這些都是古已有之的說法，不過從前大家不曾弄清楚而已。

關于義和利的分別，義和利的關系，說得已經很多，明白了義利的分別與關系，我們自然也明白董仲舒所說“正其誼不謀其利”一句話的意義了。

第二段要說明其道不計其功。

道字可以說就是道德，功是事情成就的大小，所以明其道不計其功這一句話的意思是只問一事是不是應該做，不管其結果如何。

儒家對于道德，注重在盡倫盡職兩方面。倫有五倫，即是君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友。究竟倫是不是這五個，還是另有其他，可以不問。倫即是人與人的關系，也許不即是這五個，也許還不止這五個，也說不定。無論如何，人與人之間總有倫存在，既總有倫存在，那末就必須盡倫。盡職是甚么？一個人到社會上一定有他的地位所應該做的事，假若在他的地位所應該做的事，都已做了，這就是盡職。現在流行一句話，說是每個人應該站在自己的崗位上，做他所應做的事。這崗位便是職。如果說一個人站在自己的崗位上做應該做的事，那就是儒家所說的盡職了。

儒家說盡倫盡職，不管你有什么倫，你都可以盡倫。為君的要盡君道，為父的要盡父道……你有什么倫就去盡甚么道。盡職亦然。不管你的職是甚么，你都可以盡職。如打仗時，不能說你是總司令你可以盡職，我是班長小兵，我不可以盡職。無論總司令、小兵，一樣都可以盡職的。總司令盡總司令的職，小兵盡小兵的職。有如唱戲，唱得好與不好，與臺上扮什么角色沒有絲毫關系。唱須生的可以唱好戲，唱青衣的也可以唱好戲，就是一個小丑也可以唱好戲。不但什么角色沒有關系，即是戲里面做大做小也沒有關系。梅蘭芳這樣的名角，但在戲里不一定是扮皇后，即使扮個小丫頭，一樣是唱好戲。這個譬喻就可以明白盡倫盡職沒有限制。

還有，盡倫與盡職也不管其對象是不是值得的。如盡忠，是忠臣，忠臣不問他的君值不值得有個臣為盡忠。又如盡孝，是孝子，孝子也不問他父親值不值得有子為其盡孝。然做忠臣孝子的總希望使他的君父做到值得有臣為盡忠、有子為盡孝，但假若他做不到時，他仍然盡忠盡孝。這一點，很多人不大了解，往往見了一個忠臣為皇帝盡忠，但這個皇帝是個昏君，大家就覺得他盡忠大不值得。但是現在人人要為國家盡孝，為民族盡忠，試問我們是否應當先來考慮一下，現在我們的國家是否值得有人為盡孝？我們的民族是否值得有人為盡孝？事實上我們的國家民族是值得我們為他盡忠盡孝，但即使不值得，我們還是一樣要去盡忠盡孝。這一點就是明其道不計其功的道理。

盡倫盡職，其行為成功或失敗，對于他的道德價值沒有直接的關系。譬如一個人做了一件為國家民族有利的事，這一件事如果做成功了自然最好，要是做不成功，還是一般有價值。我們常常說到文天祥、史可法，這兩位根本是失敗了的，兵敗人亡，從軍事觀點來說，還有甚么話講。假使從道德的觀點來說，他雖然兵敗人亡，他的行為的道德價值一點也不減少。他若把宋朝明朝復興起來，固值得欽佩，就是不能把宋朝明朝復興起來，今天我們還是一樣崇敬，所以盡倫盡職是不計其功的。一件事成功有多大，結果是如何，或有或無，是大是小，都沒有關系。儒家說：“知其不可而為之。”知其不可，失敗是注定了的，何必去做。看來好像說不通，但文天祥、史可法并不是以為他們可以成功才去做，他們不能成功，他們的行為，依然有道德價值。

以上是說明“明其道不計其功”的道理。或者有人會說這話流弊很大，這樣說了，以后做事不再有人用心了，反正成功固然好，失敗了一樣有道德價值。這樣說法，對不對呢？我要聲明一句：在一個道德行為中，一個人所作的事，失敗了仍有道德價值，必須具有一個條件：這個條件，是在失敗之前他曾經盡心竭力去做。若使他沒有盡心竭力去做，那就一點價值也沒有。不但沒有道德價值，簡直是為惡，成了一個罪人了。一個人的父母生病，他盡心竭力請了醫生來診治，那么就是他的父母醫治不好而死了。這個人仍然可算孝子。要是一個人的父母生病，他不請醫生，不買藥吃，縱然他的父母病愈，也不過是他的父母運氣好。假使死了，便是不孝。再有人要問所謂盡心竭力，有何憑據，拿甚么來作標準？一個軍隊打了敗仗，總司令回來說是已經盡心竭力了，你用甚么方法去證明他的話是真是假？這是不錯底。是不是盡心竭力，是不容易考查的，不過不要忽略了一點，今天是講道德，與講法律不同。在法庭上要找證據，有了確切底證據才可以判徒刑判死刑。現在講道德。是要一個人自己判自己的罪。他是不是盡心竭力去做了。別人誠然不易知道，他自己心里一定明白。行道德本來不是叫人知道的，孔子說：“古之學者為己，今之學者為人。”這樣一說，有人又說孔子為己了。要知道這個為己，是不管人知道不知道。不要人知道，他曾經盡心竭力，也不要人知道，只求自己明白。現在一般人常常要人家知道，要人家贊美，這那根本不是為義，而是為利了。說到這里，我要講一講“慎獨”了。獨是人家不知道，只有自己知道的地方，慎獨便是要格外注意這些地方。所以儒家提倡誠意，在《大學》中說，誠意也就是不自欺。我們沒有盡心竭力去做，回來告訴人說已經盡心竭力去做了，以為人家無法知道，這不僅自欺，還是欺人。必須不自欺才是君子，盡心竭力與否，騙得了人家，騙不了自己。這樣一看，明其道不計其功一句話便可更為明白，事的結果大小有無，可以不問，只要于社會有利，盡心竭力做去，成功了固然是好，不能成功，道德□□□□□一樣存在。

要說的兩段話已經說了，下面再說，一個人要做一個有道德的人，并不在才的大小，也不在運氣的好壞，全靠自己去努力。我們在社會上要有所成就，我以為，要靠三個條件。這三種條件，第一種是天資的聰明與愚笨，我取個名字叫“才”。第二種條件是努力不努力，我取個名字叫“力”。第三種條件是運氣好不好，我取個名字叫“命”。“才”與“力”不必我來解釋，所謂“命”，并不是在馬路上見的大哲學家的算命先生的所說的命，更不提倡宿命；我所謂命，是一個人的遭遇機會，沒有道理可講者。譬如大家說我們生在這個多事的時代，為何不生在唐虞三代，為何不生在將來承平時代，這是我們的遭遇，沒有道理可講的。我所說的命與大哲學家所說的命不同就在這里。

在社會上要有所成就，總得要這三種條件配合起來。至于這三種條件之中，哪種條件所占的成分大，我以為須看所謂成就是哪種成就而定。所以我又把成就分為三種，就是學問、事業、道德。如果要在學問上有所成就，那么“才”占的成分大。在學校里要考六十分及格，努力一點自然不成問題，不必要什么大才，但要有特別表現，非有才是不成的。譬如做詩，有些人用很大的功，寫出來的詩看看平仄很對，韻也不錯，新詩也一行行的寫，但讀起來沒有詩味。所以學問是要才加力然后方能成功。

要在事業上有所成就，命的成分要占的大。我已經說了，我說的命不是閻王判官所管的命，是機會遭遇。無論什么事業決不能像玩樂器一樣，一個人可以玩的。必定是有許多人在一起才能玩，所以常要和人競爭。有如下棋賽球，不能一個人獨自去玩。既有多人，那么得和人競爭，才能成功。下棋時我要看對手如何，不能一定必贏，從前有一個人好下棋，他想求□□永遠贏棋的方法，便去扶乩，請問如何才能常贏，乩上寫出來說沒有永遠贏的方法，但有永遠不輸的方法。他想永遠不輸也好，便問如何可以永遠不輸，乩上又寫只有不下棋。我們做事亦是如此，不去做事不會失敗。如果要做，難保沒有失敗，在歷史上有許多人本身原是英雄，但因碰到對方本領比他更高，于是失敗了。項羽不能不算是英雄□□□□□□□劉邦，他的本領比他更強，他就沒有辦法，縱然是“力拔山兮氣蓋世”，到結果還是“虞兮虞兮奈若何”。另一方面也看到確有許多人是不行的，但他是成功了，這個成功并非是他本領大，而是當時沒有比他更強的人，所以他沒有本領也成功了。中國自古以來，最成功的是歷朝的太祖高皇帝，太祖高皇帝的成就，也自有他的機會來湊合。

在道德上有所成就這是力占的成分大了。何以故？學問上要有所成就，就受才的限制，有大才方可以做大學問，沒有大才就不行。事業上有所成就，也常受命運的影響，機會好，成功快，機會不好，就有本領也無用。但道德有所成就，那就大部分是力的成份了，道德上有所成就是不管學問是高是低，機會好與不好，也便是方才說的無論何人盡倫盡職，是不管處甚么倫，有什么職。所以道德上的成就，也不受才不受命的限制。運氣好事情成功了，不見得就是道德成功；反之運氣不好，不成功而失敗，如果他的行為是道德行為，他的行為的道德價值，依然不受影響。盡心竭力與否，權操之在我，而事業的成就與否，則權不在我。盡心竭力與否之權操之在我，所以不受命運天才的限制。明白這一點，也就是明白了“明其道不計其功”的道理。

我國古時還有一句常說的話是“士先志”，就是先要立志。立志要立甚么志呢？就是立志要做圣賢，中國的古圣先賢從來未曾教人立志要做一個李白、杜甫，或者項羽、漢高祖、拿破侖。為甚么不教人立這個志向？也就因為拿破侖或漢高祖，不是單單靠了努力可以成功，其中還有命運的成份在內。但是“人皆可以為堯舜”，這就是要做成堯舜那一類的偉大人格，其權操之在我。所以立志做個漢高祖不容易，而立志做圣賢就不是難事。宋朝邵康節說：“圣者人之至者也。”孟子也曾說：“圣人，人倫之至也。”由此可知，立志做圣賢，成功與否就看自己努力不努力。孟子說過：“求則得之，舍則失之。”這話便是說所求者不在外邊，就在自己。他又說：“求之有道，得之有命。”這是所求者不是在內，則求固然可以求，得不得是另一問題。一個人求學問，求功名，受著才與命的限制，自然得不得是有問題的。假如求的是道德的成就，求之在自己，而非求之在外，那決不會求之不得，只在你的努力與否罷了。

近來常常見到的一個社會現象，有不少青年自殺或瘋狂，自殺或瘋狂的原因，大部是因為所求不得，這是因為他不曾弄清楚有些事情是可以“求則得之，舍則失之”，有些則是求之有道，得之有命的。假若能夠明白這點，我想很多問題都是迎刃而解。孔子說：“君子坦蕩蕩，小人常戚戚”，為甚么君子□總是坦蕩蕩而小人要常戚戚呢？就因君子總是盡心竭力去做他所應該做的事。事情能否成功，則不去管他，所以心里坦蕩蕩，小人一天到晚不是愁不成功，便是既得之，患失之，不但終日在想，連晚上睡覺也是不安，所以要常戚戚了。

現在又補充了不少的話，要講的話也大概是如此。道德和功利這個問題，有時候看來互相沖突，有時候卻并不沖突，正是相反相成。為甚如此，便是上面所說的這些曲曲折折，今天想說的也無非是把這些曲曲折折的道理解釋一下，并沒有什么新的意見可以貢獻。

（居正修 記）

原載《文化先鋒》第二卷第四期，1943年4月21日