當(dāng)前的幾個(gè)思想問題之三：一元多元問題——民國三十二年二月廿二日在中央文化運(yùn)動(dòng)委員會(huì)講

諸位先生：

今天來討論哲學(xué)問題，何以要提出這個(gè)問題？大家一定很明白，有人講的是唯心的哲學(xué)，有人講唯物論的哲學(xué)，也有人說，可以在唯心唯物之間，另有一種的哲學(xué)。更有人爭論一元多元的問題。今天提出來，各位討論的也并非在這里再來新創(chuàng)一種，我想說明的，是不必有這些爭論。

哲學(xué)與科學(xué)不同。科學(xué)一名詞，有廣義狹義。廣義的科學(xué)，是凡為精密有系統(tǒng)的知識，都可稱為科學(xué)，所以不但物理、化學(xué)是科學(xué)，就是哲學(xué)、算學(xué)也是科學(xué)。狹義的科學(xué)，那就不是這樣了，狹義的科學(xué)，只是一種給我們關(guān)于事實(shí)的報(bào)告的知識。這樣狹義的科學(xué)，邏輯、算學(xué)就不算在內(nèi)，哲學(xué)也不能算是科學(xué)了。哲學(xué)一名辭，亦有廣義狹義。就其廣義說，邏輯亦是哲學(xué)，就其狹義說，哲學(xué)不包括邏輯。我們現(xiàn)在所謂科學(xué)、哲學(xué)都是就其狹義說。照狹義的科學(xué)說，邏輯、算學(xué)不包括在內(nèi)。這便是算學(xué)、邏輯不給我們關(guān)于事實(shí)的報(bào)告。算學(xué)三加二等于五，大家都明白，但它并未告訴我們事實(shí)，這個(gè)命題是三張桌子加二張桌子呢？是三個(gè)人加二個(gè)人呢？在算學(xué)的命題上沒有說出來，只有給我們抽象的觀念而未告訴我們事實(shí)。邏輯亦是如此，邏輯學(xué)中說甲是甲，不能指出甲是甚么東西。狹義的科學(xué)，是物理、化學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等等，邏輯、算學(xué)、哲學(xué)都不能包括在內(nèi)。

我們可以把知識分成兩種，一種是能夠給我們事實(shí)報(bào)告的知識，另一個(gè)是不能給我們事實(shí)報(bào)告的知識。邏輯、算學(xué)、哲學(xué)等都不給我們事實(shí)報(bào)告，所以與物理、化學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等不同。我說哲學(xué)不是科學(xué)，并不是哲學(xué)是胡說八道，不過用科學(xué)這個(gè)名詞的狹義而已。

科學(xué)既給我們以關(guān)于事實(shí)的報(bào)告的知識，哲學(xué)不給我們關(guān)于事實(shí)的報(bào)告的知識，那末哲學(xué)給我們的知識是甚么呢？我現(xiàn)在用一個(gè)名詞叫做“形式的知識”。對于形式二字不可望文生義，我用這個(gè)名詞的意義又是甚么？我用“形式的知識”便是要分別“事實(shí)報(bào)告的知識”。這話說來很不易了解，但舉個(gè)例便可以明白。《莊子》里有一《秋水篇》。里面說秋水漲的時(shí)候，在兩岸之間，不辨牛馬，河伯以為這是了不得了，后來流到東海，便覺大海無邊，自己又是渺小了，所以和海神談話，說我見了海才知我是小，海才是最大，海神說，海并不算最大，以海比天地?zé)o異九牛與一毫。河伯又問：這樣說，是否天地最大，毫末最小呢？海神說：也不見得如此，誰也不能斷定天地是最大，毫末最小，“至精無形，至大不可圍”。至小要小到不能分，至大要大到?jīng)]有甚么東西能在其外。天地之外，還可有別的，毫末雖小，也還可以分開來。所以不能是至大至小。確定說甚么是最小，是一個(gè)科學(xué)的命題，到今天科學(xué)昌明，沒有人說毫末最小，最小的是電子。這都是科學(xué)命題。哲學(xué)的說法就是“至大無外，謂之大一；至小無內(nèi)，謂之小一”。這種命題沒有告訴我們至大的是甚么，至小的是甚么。這樣說法，就是形式的命題。形式的命題，因?yàn)椴豢隙ㄊ聦?shí)，所以永不會(huì)錯(cuò)誤。古人說毫末最小，但到今日就已證明，電子比毫末小到萬萬倍。今天我們說電子最小，也許將來科學(xué)上更有新發(fā)明，說有比電子還小到萬萬倍的，誰能擔(dān)保不可能。科學(xué)命題一定要給我們事實(shí)報(bào)告的知識，這種知識，是可能錯(cuò)的。哲學(xué)命題不給我們事實(shí)報(bào)告，只給我們形式的知識，然而他永不會(huì)錯(cuò)。這一點(diǎn)就是科學(xué)與哲學(xué)的分別。

再舉幾個(gè)例：一個(gè)例是《世說新語》中講晉朝時(shí)候有個(gè)鐘會(huì)知道嵇康是個(gè)名士，但沒有見過面，嵇康□來有個(gè)怪癖，歡喜打鐵。鐘會(huì)帶了許多朋友去見嵇康時(shí)，他剛在一棵大樹底下打鐵，向秀在旁邊替他打風(fēng)扇。嵇康見鐘會(huì)來了，也不理他。鐘會(huì)坐了一會(huì)，便要辭去。正要走時(shí)，嵇康便問：“何所聞而來？何所見而去？”鐘會(huì)說：“聞所聞而來，見所見而去。”另一個(gè)例是，據(jù)說邵康節(jié)，能知一切未來事情，有一天程伊川正和他談話時(shí)忽然打起雷來，邵康節(jié)□□：“雷從什么地方起的？”程伊川說：“我知道你不知道。”邵康節(jié)便笑說：“我怎會(huì)不知道你怎會(huì)知道？”程伊川說：“要用數(shù)來推，就是不知道。”邵康節(jié)不□便問：“你說從何處起？”程伊川就說：“從起處起。”還有一個(gè)例：《紅樓夢》里賈寶玉見了妙玉，妙玉便問：“你從哪里來的？”寶玉知道妙玉的這一句話一定有道理，答不出來，臉一紅就走了。他后來問邢岫煙，應(yīng)該怎樣答。邢岫煙告訴他說：應(yīng)該答，“自來處來”。鐘會(huì)的“聞所聞而來見所見而去”，程伊川的“從起處起”，賈寶玉的“自來處來”，這就是我所說的形式命題。這三句話都只有形式，沒有事實(shí)。鐘會(huì)聽見了些甚么，看見了些甚么，都不會(huì)說出來。如果鐘會(huì)說我聽說你是名士才來看你，見的是你在打鐵，這樣一說便有了積極的事實(shí)報(bào)告。又如雷從什么地方起，你若說是從沙坪壩起，便有了事實(shí)報(bào)告。而不是形式報(bào)告了。形式報(bào)告的好處即是不會(huì)錯(cuò)，這三個(gè)例子就很清楚，假使嵇康問了何所聞而來，鐘會(huì)回答說是聽說你是名士而來，嵇康馬上可以給他一個(gè)釘子，說我不是名士。他說是聞所聞而來，那便不會(huì)有錯(cuò)了。程伊川無論說出雷是從什么地方起的，邵康節(jié)總可以給他一個(gè)反駁。豈知他偏是說從起處起，于是邵康節(jié)便沒有辦法駁他了。

以下我想說一說我們不能說宇宙根本是“心”“物”、“多元”“一元”的理由。我們聽人說“唯心”“唯物”或者說“一元”“多元”，這都是對于事實(shí)有所報(bào)告有所肯定了。對事實(shí)有所肯定，這便不是哲學(xué)命題而是屬于科學(xué)一類的命題了。科學(xué)一類的命題必須可以證實(shí)，方可決定，宇宙的根本是心還是物，用什么方法可以證實(shí)？既沒有法子證實(shí)，只有你說你的對，我說我的對，便是“后息者勝矣”，誰有氣力論得長久，最后說完便算勝利。我以為哲學(xué)是不說這些的。哲學(xué)的命題，一定□□“聞所聞而來，見所見而去”這一類的形式的命題。在里面不告訴我們事實(shí)的知識，不對事實(shí)有所肯定。所以鐘會(huì)所說“聞所聞而來，見所見而去”的兩句話，□□都□□有哲學(xué)興□。

哲學(xué)給我們的命題是形式的命題，所以給我們的觀念，也是些形式的觀念。現(xiàn)在再來說一些關(guān)于形式觀念的話。

宇宙這個(gè)名詞，大家聽得很熟，宇宙究竟是什么，也許大家會(huì)說這是人人都知道的。照我想來也許未必如此，哲學(xué)中所說的宇宙與科學(xué)中所說的宇宙不同。在物理學(xué)上常常講到宇宙，在天文學(xué)上也常常說到宇宙，這些所講的宇宙與哲學(xué)上所說的宇宙是不同的，不同在那里？譬如說太陽系星云是宇宙，這便是天文學(xué)上所說的物質(zhì)宇宙；哲學(xué)所講的宇宙，自然也包括太陽系星云等等，可是還包括所有的一切。哲學(xué)中所謂宇宙，就是所謂至大無外，一切一切，無不包羅在內(nèi)，這才叫做宇宙。“至大無外”，大到像宇宙，那才是“謂之大一”，要是宇宙之外，有人說還有東西，這東西也就包括進(jìn)去。假使有人說我要離開地球，盡管這是不可能，但這句話是可以說的。離開地球，現(xiàn)在不可能，也許將來也不可能，但這句話并沒有矛盾。倘另一個(gè)人說我要離開宇宙，那便不可以說，因這話有矛盾，任你如何總是離不了宇宙，離了這里，到另一個(gè)地方，那另一個(gè)地方還在宇宙之內(nèi)。哲學(xué)上所說的宇宙就是這樣至大無外，一切一切，莫不包括在內(nèi)。大家不要忘記，宇宙既包括一切在內(nèi)，我們就不能講宇宙了，我們講宇宙，這講便在所講的宇宙之外，我剛才說過宇宙要包括一切在內(nèi)，自然不能有在外的。現(xiàn)在我在這里講的宇宙，已經(jīng)不是宇宙了。不但不能說，還不能想。你要是心里想宇宙，你心里想的宇宙，就沒有把你的想包括在內(nèi)。所以宇宙是不可思議，不可言說，若說到宇宙，或想到宇宙，便不對了。那末要怎樣辦呢？我說，除了說出后自己就否認(rèn)沒有說外，沒有別的法子！

《莊子》上還有一段話說：“天下莫大于秋毫之末，而泰山為小。”太山可以說是大了，誰也不會(huì)否認(rèn)，可是這個(gè)大是比起秋毫來才是大，假使反過來以天下來比泰山，泰山自然也渺小得不可形容了。可是秋毫之末是否頂小呢？還不是的，前面已經(jīng)說到過電子比他還小萬萬倍。所以有人說泰山小我不能反對他，有人說秋毫之末大，我也不能反對他。彭祖活到八百歲，該算長壽了吧！如果比起以八千歲為春的大椿來，自然又壽短得多了。以這兩個(gè)例子來說，便可以明白大家爭論唯心唯物，實(shí)在誰也不能說誰是錯(cuò)的。因?yàn)槎际菦]有法子可以證實(shí)的。莊子又說：“天地與我并生，而萬物與我為一。既已為一矣，且得有言乎？”一就是宇宙，宇宙必是有的，但不可說，你說了以后，要馬上聲明剛才說的盡是廢話，不承認(rèn)剛才說的話。在禪宗里就專門講這個(gè)道理，有一段故事，有一個(gè)人要和一法師辨論，法師升了座，但好久不開口，那人急了，說你快說出你的道理來好和你辯論，法師說我已經(jīng)說了，那人更急說你沒有開口，怎說已經(jīng)說了？法師不答便下來了。他的意思是說，我的道理不可說。哲學(xué)最后一點(diǎn)亦是不可說。為甚么不可說，因?yàn)橐徽f就錯(cuò)了。

這樣說了，宇宙還能說是唯心唯物嗎？宇宙根本就不能說，說了就不是宇宙，如何還可以肯定的說唯心唯物一元多元呢？

在新理學(xué)中我們說，有一類事物，必有一類事物之所以為這一類者，但什么是一類事物之所以為一類事物者，哲學(xué)不能知道。譬如說，有桌子，便有桌子之所以為桌子者。但甚么是桌子之所以為桌子者，哲學(xué)不知道。有人批評，這樣的說法是等于把一句話重說一篇，等于沒有說一樣。其實(shí)哲學(xué)的形式命題，就是如此。要是說了桌子是木頭的，有四個(gè)腳，這就是科學(xué)命題而不是哲學(xué)命題了。再如說，有動(dòng)物，必有動(dòng)物之所以為動(dòng)物者，但甚么是動(dòng)物之所以為動(dòng)物者，哲學(xué)不知道，科學(xué)里則要講出甚么是動(dòng)物來。新理學(xué)所說的氣，也是形式的觀念，氣并不是東西，也不是物質(zhì)。

唯心、唯物、一元、多元等問題都可以取銷了。我們不必斤斤計(jì)較這些問題，從哲學(xué)的觀點(diǎn)說，也不必要有這些問題，所以我們的說法，既不是唯心，也不是唯物，更不是唯心唯物之外的另一種甚么。雖是如此，但假如唯心論或唯物論，一元論或多元論是真的，與我們的說法，也沒有沖突。說到這里，也許有人又要問我：照你說來，哲學(xué)根本是空的，還有甚么用處？我可以回答：說是空就是空，說沒有用就是沒有用，這好像有人來打，我先躺在地下。你要說我的話等于沒有說，我也承認(rèn)沒有說，所以有人說哲學(xué)沒有用處，也可以承認(rèn)沒有用處。

話雖這樣講，究竟是不是一點(diǎn)沒有用處？也并不如此。我們承認(rèn)他不能有和科學(xué)相類似的用處，至于別的用處仍是有的。和科學(xué)相類似的用處是甚樣呢？科學(xué)的用處有兩種，一是對于自然的知識，一是征服自然的權(quán)力。譬如知道有電，有了對于電的知識便可以進(jìn)一步利用它，就會(huì)發(fā)明電燈、電話、電報(bào)等等，這便是控制自然的權(quán)力。哲學(xué)的用處則不同，他不能告訴你對于自然的知識，也沒有控制自然的權(quán)力。哲學(xué)不能知道有電，不能說出電是甚么，有什么用處，因此哲學(xué)不能得到統(tǒng)制自然的權(quán)力。制造電燈電話這種用處，在哲學(xué)上根本是不會(huì)有的。也并非我今天說的哲學(xué)上不會(huì)有，就是唯心論唯物論的哲學(xué)也不會(huì)有。那么哲學(xué)到底有了甚么用處呢？他雖不能給我們與科學(xué)相類似的用處，卻能給我們一個(gè)高的境界，能夠使人得到一個(gè)高的境界，這便是哲學(xué)的用處。

什么是境界，什么是高的境界？這是要解釋一下的。在解釋之先，我們可以先問一問：人之所以異于禽獸者在何處？人有甚么與禽獸不同？照生物學(xué)講起來，人也是動(dòng)物之一。在許多方面，人獸沒有分別，人要吃飯，獸也要吃飯，人要睡覺，獸也要睡覺，人有社會(huì)組織，螞蟻蜜蜂也有社會(huì)組織，也許它們的組織，比人的社會(huì)組織，更為嚴(yán)密，更有紀(jì)律。這樣說，人和獸是相同了？不會(huì)的，人獸畢竟不同。不同的最顯著底一點(diǎn)，是：禽獸雖有和人一樣底活動(dòng)，但不了解其活動(dòng)是怎么一回事，于活動(dòng)時(shí)亦不自覺其有此等活動(dòng)。人不但有活動(dòng)，他還了解其活動(dòng)是怎么一回事，而且于活動(dòng)時(shí)自覺其有此等活動(dòng)。這一點(diǎn)便是人之所以異于禽獸者了。螞蟻有社會(huì)組織，也能出兵打仗。但其有社會(huì)組織，出兵打仗，是出于本能。他們未必了解社會(huì)組織和出兵打仗，是怎樣回事。它固然不會(huì)說，它也未必會(huì)想。它在打仗時(shí)，雖很勇敢犧牲，但它不知道打仗是怎么一回事。于打仗時(shí)也不自覺是在打仗。人就不同，有社會(huì)組織，它能知道這是社會(huì)組織，出兵打仗時(shí)也自覺是在出兵打仗。這種自覺與了解，便是人與禽獸的不同處。自覺與了解我名之為“覺解”，我們有了覺解，事物對于我們才有意義。意義生于覺解，我們對于一件事有了覺解，這件事對于我們才有意義。對于一件事如無覺解，這件事對于我們便沒有意義。我們對于事物的覺解愈多，事物對于我們的意義亦愈多，我們對于事物底覺解愈少，事物對于我們底意義也愈少，我們對于事物如有不同的覺解，事物對于我們亦有不同的意義。

舉一些例來說，在這間屋子有很多的人在聽我演講。如果外面來了一條狗，走進(jìn)屋子來，他聽見的只是如是如是。狗對這屋子里的情形，沒有覺解，這屋子里情形，對于他也沒有甚么意義。假如進(jìn)來的是一個(gè)人，但這人沒有受過教育，知識很淺薄，他所感覺的是許許多多人坐著，有一個(gè)人在臺上亂說，但仍不知道是怎么一回事。這人是有覺解了，比起狗來自然高了不知多少倍，但他的覺解仍是很少，所以不知是怎么一回事。再有一個(gè)人進(jìn)來，見了這個(gè)情形，知道是在開會(huì)，但不知道講些甚么，這一個(gè)人的覺解又多些。像諸位在這里聽講，不但知道是在開會(huì)，也知道講些甚么，這覺解又多了許多，這件事對于諸位意義也就多了。所以覺解愈多，意義愈大。反之覺解愈少，意義也就愈小了。

宇宙與人生對人的意義也不盡相同，其原因亦即因人對宇宙與人生的了解不同。有些人了解得多，有些人了解得少，有些人如此了解，有些人如彼了解。了解有了多少，宇宙人生對人也就有不同的意義。宇宙人生對人所有不同的意義，便是人的不同的境界。同在一個(gè)宇宙之內(nèi)，何以常常有人感到人生是悲觀的，卻也有人感到人生是樂觀的。悲觀與樂觀，便是對人生認(rèn)識不同所致。所以縱然世界是一個(gè)，對于人的意義卻不同，有如在這個(gè)房子里，同是住著的人，而這房子給予每一個(gè)人的意義則不同。

人生宇宙間，因了每一個(gè)人的了解不同，每一個(gè)的境界也不同，不過這許多不同的境界，也可以歸納為幾類，有如人的臉，生得人人不同，卻也可以將他分成長的、方的、圓的等等，不同的境界，照我說法，可以分成四類：就是自然境界、功利境界、道德境界和天地境界。

先說自然境界，到這一境界里的人，其行為是順才或順習(xí)的。所謂順才，是順著天資去做；所謂順習(xí)，是順著習(xí)慣去做。在學(xué)校里常常可以見到某個(gè)學(xué)生入了一個(gè)甚么系，你問他為甚么入這一系，他回答你說是興趣如此。究竟為甚么這樣做，連他自己也不了解，所謂“行乎其所不得不行，止乎其所不得不止”。在大學(xué)里也可聽到有人問學(xué)生為什么來上大學(xué)，他回答是別人來上大學(xué)，所以我也來上大學(xué)。又問你為甚么上經(jīng)濟(jì)系呢？他說現(xiàn)在大家學(xué)經(jīng)濟(jì)，所以我也學(xué)經(jīng)濟(jì)。這都是順著習(xí)去做并沒有確切的目的。這一境界中的人，說得好聽些是天真爛漫，渾渾噩噩，說得不好聽一點(diǎn)便是糊糊涂涂。

再說功利境界，在這一境界的人，其行為有確切的目的，對于他自己的行為，也有清楚的了解。但他的目的，只是為自己的利益。所以這種境界稱為功利境界。世界上大多數(shù)的人，都是這一境界。功利境界的人到也并非都是壞人，有許多成大事的人，他的境界都是功利境界。因?yàn)樗龅氖码m為大眾，而他做事的目的，則是為了自己的名利。

再要說到道德境界，在這種境界中的人，他的行為有確切的目的，對于他自己的行為也有清楚的了解。他的行為不是為個(gè)人的利，而是為義。這與功利境界中的人的行為目的在個(gè)人的利益不同，也可說是進(jìn)了一步。

最后說到天地境界，他的行為也有確切的目的，對于他自己的行為，他也有清楚的了解。而且不僅不為自己利益，而為社會(huì)謀利益。他還有一個(gè)觀念，就是他的行為對于天地宇宙，都有關(guān)系。能夠如此，那么他的境界可算是天地境界了。

這四種不同的境界，顯然有著高低的不同。高低之分以甚么為標(biāo)準(zhǔn)呢？這就是以需要了解的程度多寡來分別。了解多，所得的境界高，了解少，所得的境界也就低。一個(gè)糊糊涂涂的人怎會(huì)有很高的境界？有很多覺解的人，自然不會(huì)在低的境界里。自然境界誰都可有，小孩子生下來便有自然境界。功利境界所需要的覺解已經(jīng)多一點(diǎn)，因他知道有我，為我的利益。道德境界更多一點(diǎn)，是因?yàn)樵诖朔N境界中的人，覺解不僅有我，知道還有社會(huì)。天地境界中的人的覺解還要多，他非但知道有我有社會(huì)，還知道有天地有宇宙。

境界的高低分別清楚以后，我們就看出哲學(xué)用處何在了。哲學(xué)的用處在他能給我們高的境界，而不能給我與科學(xué)相類似的用處。天地境界的人不僅了解人、社會(huì)，還了解天地宇宙，所以他能明白人不僅是社會(huì)一份子，也是宇宙的一部分。我們常常看到人寫宇宙，聽到人說宇宙，可是人并不見得都能了解所謂宇宙一名詞的意義。這也不是一兩句話可以使你了解，一定要對哲學(xué)有深切的研究方能了解。有宇宙的觀念和了解這觀念的內(nèi)容，可以說就是哲學(xué)的用處。不過他決不能給我們關(guān)于事實(shí)的知識，也不能給我們控制自然的權(quán)力，但能擴(kuò)大我們的心境，廣大我們的眼界，給我們以高的境界。

從前我國有賢人圣人之分，普通說起來，好像是圣賢不分，但實(shí)有點(diǎn)不同，周濂溪也說過：“士希賢，賢希圣，圣希天。”圣賢之分，是圣人在天地境界，賢人在道德境界。孟子說：“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道，得志與民由之，不得志獨(dú)行其道，富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”朱子認(rèn)為這段話還不是頂高，孟子又說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。”這才是天地境界。浩然之氣是甚么氣？我們常在報(bào)上看到前線士氣甚旺的話，所謂一鼓作氣，再而衰，三而竭。孟子于此章最初是講勇，勇有種種不同的勇，浩然之氣也就是勇氣。浩然是大，浩然之氣可說是大勇氣，比普通的勇氣更進(jìn)一步。所謂大是大在甚么地方？普通勇氣是就社會(huì)間人與人的關(guān)系說，有了普通的勇氣，在社會(huì)上可以堂堂的做一個(gè)人，無所畏懼。如果有了大的勇氣，有浩然之氣的人，在天地間可以堂堂的做一個(gè)人，無所畏懼。普通勇氣與浩然之氣分別也就在此，一則只是就人與人的關(guān)系說，一則是就人與宇宙的關(guān)系說。在天地間無所畏懼，那末比起富貴不能淫來是偉大得多了。居天下之廣居雖大，還不能算至大；威武不能屈雖剛，不是至剛。最高的境界是天地境界，在天地境界中的人那才是至大至剛，至大至剛也只有在哲學(xué)里才能得到。

中國古來有為學(xué)、為道之分，科學(xué)可以使人得到事實(shí)報(bào)告的知識，是為學(xué)。哲學(xué)可以使人得到高的境界，是為道。孔子說“吾十有五而志于學(xué)”，后來說“三十而立，四十而不惑，五十而知天命”。孔子卻不是說十五讀經(jīng)濟(jì)，三十學(xué)化學(xué)，四十學(xué)物理。我倒不是瞧不起科學(xué)，而宋儒卻有這個(gè)意思的。宋儒很注重孔子之為學(xué)，而看不起普通知識，我卻認(rèn)為普通知識也是重要，科學(xué)更是非常重要，所以不能瞧不起他，輕視他。不過須明白科學(xué)與哲學(xué)的不同，這兩□不是一回事，是兩回事。學(xué)哲學(xué)只能得到高的境界，而不能得到事實(shí)報(bào)告的知識。不過學(xué)科學(xué)也只能得事實(shí)報(bào)告的知識，而不能得到高的境界。兩者各有所用。

前面說了人生中的四種境界，前兩種是出于自然，小孩子是在自然境界中，長大了的人是在功利境界中。都是不必去努力，而自然如此的。道德境界與天地境界則要經(jīng)過一番功夫，不是隨隨便便可以得來的。

我近來對于哲學(xué)的看法，大概就是上面說的一段話。這里所說的科學(xué)，是狹義的科學(xué)，不是廣義的科學(xué)。狹義的科學(xué)，可以給我們以事實(shí)的知識，統(tǒng)制自然的能力。至于哲學(xué)，要說是空的，就是空的，說是廢話，就是廢話。說是說了等于沒有說，也就是說了等于沒有說，但是哲學(xué)能擴(kuò)大我們的心胸，廣大我們眼界，給我們以高的境界。有這種高的境界的人也就是古人所謂的圣賢了。圣賢并不必有什么高的才力，圣賢比我們高的，就是他的境界。

今天要講的就是這一些，現(xiàn)在告一段落。此次承中央文化運(yùn)動(dòng)委員會(huì)之約，來與諸位見面，非常高興。講的總題目是當(dāng)前的幾個(gè)思想問題，講的都是很普通，不過把個(gè)人的意見提出來和諸位討論。聽說諸位先生很多是從很遠(yuǎn)的地方跑到這里來聽講，也有許多位先生每天都很早在四五點(diǎn)鐘就來，化了很多時(shí)間，也有許多位先生因坐位不夠站著聽講。這使我非常感動(dòng)，同時(shí)又慚愧，所講的并無新奇之處，□諸位從遠(yuǎn)道來和耽誤許多時(shí)間，極為不安。最后，謹(jǐn)向諸位表示歉意，并謝謝諸位的盛意！

（居正修 記）

原載《文化先鋒》第二卷第六期，1943年5月11日