一個新實在論的人生觀——在北京學術講演會講演

一個人生觀的內容本來是很復雜的，全體很不容易講，現在不過就它一部分來講。

我們第一應當知道的，就是新實在主義是什么，然后才可以了解新實在主義的人生觀。美國詹姆士（James）——是哲學家兼心理學家——將哲學家分做兩派，一曰軟心哲學家，一曰硬心哲學家。軟心哲學家好用高的東西來解釋低的東西。所謂高的東西，就是有價值的東西，如心與上帝；低的東西便是物質等。照軟心哲學家說起來，世界是唯心的，人有自由意志的，是有上帝的。硬心哲學家說的恰好與此相反，他們好以低的東西來解釋高的東西，就是將高的東西歸納到低的里面，以為心也不過是我們神經的作用。照這派看來，世界是唯物的，是機械的，人是無意志自由的，是無上的帝：他們以‘不過’（nothing but）二字將一切高的東西歸納到低的里面。這便是兩派哲學不同的地方。

一切宗教家與宗教相近的哲學家均屬軟心哲學家，科學家是屬于硬心哲學家；這兩派的態度不同，即科學與宗教兩種見解之永遠互相沖突。前數年國內有所謂科學與玄學之爭，即屬于這兩派的爭論。但這兩種態度都同我們心理有相合的地方，硬心哲學家的哲學與我們的理智相合，而感情則傾向于軟心哲學家的哲學。哲學史上有許多哲學家都想調和所謂科學與宗教之沖突。他們用的什么方法呢？大概有兩種：一如康德，他說現象與實體不同，有兩種世界，一為現象世界，一為本體世界；科學的法則可適用于現象世界，但本體世界中仍可有上帝、不死及自由。后來詹姆士和柏格森（Bergson）也以為宇宙有一方面是科學機械論所不能適用的，換句話說，就是他們承認科學是對的，然只能適用宇宙之某一部分，這就是所謂實驗主義（Pragmatism）的。還有一種完全承認科學的唯物論、機械論；但同時又不否認道德和一切有價值的東西的地位，不以不過二字取消之。這便是新實在主義。這種說法之早一點的代表是Spinoza，總之實驗主義承認科學是理智的，僅屬于一方面，而宇宙是多方面的；即是它縮小科學的范圍，另用一種東西來解釋宇宙的本體。新實在主義則完全承認科學，又承認一切高的東西之地位。

現任且提出兩個關于人生的問題，看如何把新實在論應用到上面去。

上帝。軟心哲學家大都主張有一至高的精神的原理為宇宙的根本，無論他是有人格的與否；但硬心的哲學家則不承認有這種東西存在。至若新實在論的說法，則須先問所謂上帝是什么東西。如果說是有人格的全能的創造世界的上帝，則采取科學的說法，不承認他，也不承認有什么最后精神的原理，總之新實在論完全承認科學的觀點。但從另一方面說，亦未嘗無一種東西可以說是上帝，此即宇宙的全體。照普通宗教家說，上帝是無始無終的；宇宙的全體也是無始無終的。因為他是無限的，故亦無始無終。譬如有一軍隊，他的兵丁可以常變換，但其為軍隊還是一樣。不過這樣比喻不甚確切，因為軍隊是有限的東西，所以不能有始無終。宇宙間的事物，無論如何變法，總仍是宇宙之分子。莊子所謂“物之所不得遯”，就是這個意思。

宇宙間的事物，按一方面說則一切皆幻，因其皆可分析成別的東西，如房子可拆成磚瓦，物質可分成原子電子；即這種說法，世界一切都可用“不過”（nothing but）兩字把它取消。但從別一方面說，萬物皆有他的自性，即一物所以為一物者，如房子雖可分成木料磚瓦，但木料磚瓦不是房子，房子自有它所以為房子的自性。又如水可分為氫氧二氣，但分開來便不成水了，二者一些也不少，合了起來才成為水，不能以“不過”二字把水取消。故宇宙萬物都是真的，一切有價值的，如精神等等，均不能把它歸納到別的東西里面。萬物有它的特性，即宇宙□□，也不能因為它能分析成別的東西，就把它取消。宇宙是所有一切的總名，所以宇宙永遠存在，不過其內部有變化罷了。如長江之水不斷流動，其為長江自若。所以宇宙間事物雖在生滅變化，而宇宙永存；那么，我們叫他是上帝也未嘗不可，Spinoza所謂上帝的就是這個。

死與不死。軟心的哲學家多以人為不死，身體雖死靈魂猶在。新實在論者亦如科學家一般不承認此不死之說。但在他方面看起來亦可承認不死；即宇宙已為無始無終，假使人能與宇宙合一，則人亦不死。所謂與宇宙合一即“無己”；如將自我的觀念除去，無我則與宇宙合一；與宇宙合一，則現在的身體之死不死實沒有多大關系。關于這點莊子言之甚詳。

（李簡君 記）

原載1926年11月22日《晨報副刊》