前言

受難是她的性格。

音樂不使人的內(nèi)心產(chǎn)生痛，

她無關(guān)乎人的行為和情動。

她是超乎人之上的痛……

她把痛活生生地壓在人的雙肩。

這是蒼生之上的星空需要的痛。

——西奧多·W.阿多諾（Theodor W.Adorno）

寫作即祈禱。（Schreiben als Form des Gebetes.）

——弗蘭茲·卡夫卡（Franz Kafka）

娛樂泛化現(xiàn)在宣告某種全新事物降臨。世界觀與現(xiàn)實(shí)觀方面也顯示出發(fā)生基礎(chǔ)性改變的苗頭。今天，娛樂晉升為一種新的范式（Paradigma），或者說一種新的存在程式（Seinsformel），它決定了什么能夠掌控世界，什么不能掌控世界。當(dāng)然，也決定了什么最能掌控世界。這樣，現(xiàn)實(shí)（Wirklichkeit）就作為娛樂的一種特殊結(jié)果，呈現(xiàn)在世人面前。

娛樂的絕對化導(dǎo)致享樂世界的產(chǎn)生?；绞茈y精神將享樂主義解釋并降級為衰落、虛無，即非存在（Nicht-Sein）。然而，基督受難與娛樂本質(zhì)上并非完全不同。娛樂的純粹無意義性（Unsinn）與耶穌受難的純粹無意義性是相似的。痛苦之人（homo doloris）痛苦猙獰的表情像極了小丑的微笑。受難者為了福佑將自己的幸福抵押出去。這種悖論正是我們要去探究的。