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人間世

人間世,即人世間,人在世間的生活。當(dāng)時(shí)的社會(huì)正處于轉(zhuǎn)型期,中央政權(quán)已衰微,各諸侯國(guó)相繼崛起爭(zhēng)霸,弱小的諸侯國(guó)不甘被吞并,于是強(qiáng)權(quán)、擴(kuò)張、暴力與戰(zhàn)爭(zhēng)、掠奪、爭(zhēng)斗成為時(shí)代的主題,而野心、殘忍、暴虐、陰險(xiǎn)、狡詐、欺騙等違反人性的現(xiàn)象和事件比比皆是,人們?nèi)缤钤谝粋€(gè)血淋淋的角斗場(chǎng)上,難以聊生。對(duì)此,儒家期待用仁愛、禮儀挽救道德的衰敗,墨家主張兼愛、非攻,企圖平息戰(zhàn)亂。顯然,一個(gè)是遠(yuǎn)水救不了近火,一個(gè)是良好的愿望而已。于是莊子從入世轉(zhuǎn)到了出世,從社會(huì)中尋找出路轉(zhuǎn)為從個(gè)人的精神世界中尋找前途。于是莊子發(fā)揮了老子有關(guān)“有”“無”的諸多思想,創(chuàng)建了自己的養(yǎng)生論。如果說《養(yǎng)生主》主要是從人體生理的角度,總結(jié)出因循中虛,即因循自然的養(yǎng)生之道,那么《人間世》則主要是面對(duì)險(xiǎn)惡的社會(huì)現(xiàn)實(shí),解決“涉亂世以自全”(王夫之語(yǔ))的養(yǎng)生方法和養(yǎng)生宗旨。

那么,莊子是如何闡述這一宗旨的呢?本篇相繼虛構(gòu)出“顏回見仲尼”等七則寓言故事,從不同的角度,具體而生動(dòng)地闡明了要想避害全身就必須棄除名利之心,使心境達(dá)到空明的境地,從而達(dá)到以不材為大材,以無用為大用的客觀目的,把這種思維稱之為莊子的處世哲學(xué)也未嘗不可。

七則寓言故事可作為七段內(nèi)容來閱讀。

第一段假借顏回與孔子的對(duì)話,講人際關(guān)系特別是與統(tǒng)治者相處的艱難。第二段,假借孔子回答葉公子高將要出使齊國(guó)所遇到的禍患問題,進(jìn)一步描述君臣相處的艱難和危險(xiǎn),對(duì)此,作者申明了要在主觀上采取“知其不可奈何而安之若命”的態(tài)度,一切順從自然,生死置之度外,也就不存在貪生怕死的問題。第三段,假借顏闔問于蘧伯玉,請(qǐng)教如何做衛(wèi)靈公太子老師的問題,再次申明順物無己的思想。第四段以下,以不材之木、身患?xì)埣驳闹щx疏形象等為喻,闡明無用之用之旨。第七段可看作全篇的總結(jié)點(diǎn)題段。

全篇突出著眼點(diǎn)有二:

一是在每則寓言故事中無不揭露社會(huì)之黑暗、統(tǒng)治者之殘酷,通過楚狂接輿唱給孔子的歌,更集中、更強(qiáng)力地反映了這一心聲,道出了“方今之時(shí),僅免刑焉”這一悲憤的吶喊。

二是多次申明的避害全身的無用之用、無用之大用的主旨,而在段末不厭其重復(fù),轉(zhuǎn)用簡(jiǎn)約的格言式的語(yǔ)言,鮮明確切地再現(xiàn)全篇主旨,指出“山木自寇也,膏火自煎也。桂可食,故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用”這一主題。

顏回見仲尼(1),請(qǐng)行。

曰:“奚之?”

曰:“將之衛(wèi)(2)。”

曰:“奚為焉?”

曰:“回聞衛(wèi)君(3),其年壯,其行獨(dú)。輕用其國(guó),而不見其過。輕用民死,死者以國(guó)量乎澤若蕉(4),民其無如矣(5)!回嘗聞之夫子曰:‘治國(guó)去之,亂國(guó)就之,醫(yī)門多疾。’愿以所聞思其則(6),庶幾其國(guó)有瘳乎(7)!”

仲尼曰:“嘻,若殆往而刑耳(8)!夫道不欲雜,雜則多,多則擾,擾則憂,憂而不救。古之至人,先存諸己,而后存諸人。所存于己者未定,何暇至于暴人之所行(9)?且若亦知夫德之所蕩(10),而知之所為出乎哉(11)?德蕩乎名,知出乎爭(zhēng)。名也者,相軋也;知也者,爭(zhēng)之器也。二者兇器,非所以盡行也。

“且德厚信矼(12),未達(dá)人氣(13);名聞不爭(zhēng),未達(dá)人心。而強(qiáng)以仁義繩墨之言,術(shù)暴人之前者(14),是以人惡有其美也(15),命之曰菑人(16)。菑人者,人必反菑之,若殆為人菑夫!

“且茍為悅賢而惡不肖,惡用而求有以異(17)?若唯無詔(18),王公必將乘人而斗其捷(19)。而目將熒之(20),而色將平之,口將營(yíng)之(21),容將形之,心且成之。是以火救火,以水救水,名之曰益多。順始無窮。若殆以不信厚言(22),必死于暴人之前矣!

“且昔者桀殺關(guān)龍逢(23),紂殺王子比干(24),是皆修其身以下傴拊人之民(25),以下拂其上者也,故其君因其修以擠之。是好名者也。

“昔者堯攻叢、枝、胥敖(26),禹攻有扈(27)。國(guó)為虛厲(28),身為刑戮。其用兵不止,其求實(shí)無已(29),是皆求名實(shí)者也,而獨(dú)不聞之乎?名實(shí)者,圣人之所不能勝也,而況若乎!雖然,若必有以也(30),嘗以語(yǔ)我來。”

【注釋】

(1)顏回:字子淵,魯國(guó)人,孔子最為得意的學(xué)生。仲尼:即孔子,名丘,字仲尼,魯國(guó)陬邑(今山東曲阜)人。按《莊子》書中出現(xiàn)的孔子、顏回等歷史人物,其言行大多為虛構(gòu),不能視為史實(shí)。

(2)衛(wèi):衛(wèi)國(guó),春秋時(shí)期的諸侯國(guó),在今河南境內(nèi)。

(3)衛(wèi)君:一說指衛(wèi)莊公,當(dāng)視為虛擬人物。

(4)死者以國(guó)量乎澤若蕉:即“死者以國(guó),若蕉量乎澤”,謂幾乎一國(guó)的人都死光了,就像草芥一樣填滿了大澤。量,填滿。蕉,草芥。

(5)無如:無往,無處可去。

(6)則:法則,指治理衛(wèi)國(guó)的法則。

(7)庶幾:差不多。瘳(chōu):病愈。

(8)若:你。殆:恐怕。

(9)暴人:暴君。這里指衛(wèi)君。

(10)蕩:?jiǎn)适А?/p>

(11)出:顯露。

(12)德厚:道德純厚。信矼(kònɡ):信譽(yù)確實(shí)。

(13)未達(dá):不了解。人氣:人的口味。

(14)術(shù):借為“述”,陳述。

(15)有:一說當(dāng)為“育”字之誤。育,賣弄。

(16)菑:同“災(zāi)”,害。

(17)而:你。

(18)若:你。詔:進(jìn)諫。

(19)王公:指衛(wèi)君。斗其捷:施展他的巧辯。捷,迅捷,利口。

(20)熒:眩,眩惑。

(21)營(yíng):營(yíng)救。

(22)若:你。殆:恐怕。厚言:忠誠(chéng)之言。

(23)桀:夏桀,夏朝的暴君。關(guān)龍逢:夏桀的賢臣,因忠諫被斬首。

(24)紂:商紂,商朝的暴君。比干:商紂的叔父,因忠諫而被剖心。

(25)傴(yǔ)拊:曲身?yè)釔邸4酥笐z愛、愛養(yǎng)。

(26)叢、枝、胥敖:皆為虛擬的小國(guó)名。

(27)有扈:小國(guó)名,在今陜西戶縣。

(28)虛:同“墟”,廢墟。厲:厲鬼,古時(shí)稱死而無后為厲。

(29)實(shí):實(shí)利。此指國(guó)土、人口和財(cái)物。

(30)以:原因,辦法。

【譯文】

顏回拜見孔子,向他辭行。

孔子問:“到哪里去呢?”

顏回說:“準(zhǔn)備到衛(wèi)國(guó)去。”

孔子問:“去做什么?”

顏回說:“我聽說衛(wèi)國(guó)的國(guó)君,年壯氣盛,行為專斷獨(dú)裁。他輕率地處理國(guó)事,卻看不見自己的過失。他輕率地役使百姓而不顧惜百姓的生命,國(guó)中的人幾乎死光,就像草芥填滿大澤,百姓真是無處可去了!我曾經(jīng)聽先生說過:‘安定的國(guó)家可以離開,動(dòng)亂的國(guó)家就應(yīng)前去救助,就像醫(yī)生家的門前有很多的病人。’我想根據(jù)先生的教導(dǎo)去考慮幫助衛(wèi)國(guó)的辦法,也許這個(gè)國(guó)家還有救吧!”

孔子說:“唉,你去了恐怕要遭刑戮啊!修道不宜心雜,心雜就會(huì)多事,多事就會(huì)自擾,自擾就會(huì)招致憂患,憂患降臨再自救也來不及了。古時(shí)候的至人,先是充實(shí)自己,而后才去幫助別人。如果自己內(nèi)在空虛,根基不穩(wěn),哪有閑工夫去糾正暴君的行為呢?況且你知道道德之所以喪失,智慧之所以外露的原因嗎?道德的喪失是由于好名,智慧的外露是由于好爭(zhēng)。名這東西,它是相互傾軋的禍根;智這東西,它是相互爭(zhēng)斗的工具。這兩者都是兇器,不可以盡行于社會(huì)。

“而且一個(gè)人雖然德性純厚、品性誠(chéng)實(shí),但未必符合別人的口味;即使不與別人爭(zhēng)奪名譽(yù),但未必被他人理解。如果你勉強(qiáng)將仁義規(guī)范的言論,在暴君面前陳述,這樣將被認(rèn)為是利用別人的丑惡來顯示自己的美德,而扣上‘害人’的帽子。害別人的人,別人必定反過來害他,你恐怕要被人害了!

“如果說衛(wèi)君真的喜歡賢人而討厭不肖之徒,何必用你去顯示有異于人呢?除非你不進(jìn)諫,否則衛(wèi)君必定鉆你的空子而施展他的巧辯。到那時(shí)你會(huì)眼花目眩,面色將會(huì)和順下來,嘴里只會(huì)說些自救的話,卑恭的容色將會(huì)顯露出來,內(nèi)心就會(huì)屈從于衛(wèi)君的錯(cuò)誤主張了。這就好比用火去救火,用水去救水,簡(jiǎn)直可以稱之為添亂。以順從開始,以后就會(huì)永遠(yuǎn)順從下去了。你恐怕雖有忠誠(chéng)之言也不會(huì)被信用,必將死于暴君之前了。

“從前夏桀殺害關(guān)龍逢,商紂殺害王子比干,這都是因?yàn)樗麄冃奚眇B(yǎng)德,以臣下的身份愛撫人君的民眾,以在下的地位忤逆了在上的君主的心意,所以君主因?yàn)樗麄兒眯奚眇B(yǎng)德而排擠他們。這就是好名的結(jié)果。

“從前堯攻打叢、枝和胥敖,禹攻打有扈,這些國(guó)家變成了廢墟,百姓成為了厲鬼,國(guó)君們也被殺戮。這都是他們用兵不斷、貪圖實(shí)利不止所造成的,這都是求名求利的結(jié)果,你就沒有聽說過嗎?對(duì)于名利的誘惑,有時(shí)連圣人都難以克制,何況你呢!雖然這樣,你肯定有你的想法,不妨說給我聽聽。”

顏回曰:“端而虛(1),勉而一(2),則可乎?”

曰:“惡!惡可!夫以陽(yáng)為充孔揚(yáng)(3),采色不定(4),常人之所不違,因案人之所感(5),以求容與其心(6)。名之曰日漸之德不成(7),而況大德乎!將執(zhí)而不化,外合而內(nèi)不訾(8),其庸詎可乎!”

“然則我內(nèi)直而外曲,成而上比(9)。內(nèi)直者,與天為徒。與天為徒者,知天子之與己,皆天之所子(10),而獨(dú)以己言蘄乎而人善之(11),蘄乎而人不善之邪?若然者,人謂之童子,是之謂與天為徒。外曲者,與人之為徒也。擎跽曲拳(12),人臣之禮也。人皆為之,吾敢不為邪?為人之所為者,人亦無疵焉,是之謂與人為徒。成而上比者,與古為徒。其言雖教,謫之實(shí)也(13),古之有也,非吾有也。若然者,雖直而不病(14),是之謂與古為徒。若是則可乎?”

仲尼曰:“惡!惡可!大多政法而不諜(15)。雖固(16),亦無罪。雖然,止是耳矣(17),夫胡可以及化!猶師心者也(18)。”

【注釋】

(1)端而虛:外表端正而內(nèi)心謙虛。

(2)勉而一:勤勉努力而心志專一。

(3)陽(yáng):驕?zhǔn)⒅畾狻3洌簼M。孔:甚。

(4)采色:神采氣色。這里指喜怒變化的表情。

(5)案:壓抑。

(6)容與:自快。

(7)日漸之德:指小德。

(8)訾(zī):資取,采納。

(9)成而上比:謂引用成說而上比于古人。

(10)子:作動(dòng)詞用,生。

(11)而:豈。而人:別人。

(12)擎:執(zhí)笏。跽(jì):跪拜。曲拳:鞠躬。

(13)謫(zhé):指責(zé)。

(14)病:指災(zāi)禍。

(15)大:同“太”。政法:正人之法。政,通“正”。諜:妥當(dāng)。

(16)固:固陋,不圓通。

(17)耳矣:即“而已”。

(18)師心:師法自己的成心。

【譯文】

顏回說:“我外表端正而內(nèi)心謙虛,做事勤勉而心態(tài)專一,這樣可以嗎?”

孔子說:“唉!這怎么可以呢!衛(wèi)君驕橫之氣充溢張揚(yáng),喜怒之情變化無常,平常人都不敢違逆他,因而他壓抑世人對(duì)他的進(jìn)諫,來求得自己心里的暢快。這種人每天用小德漸漸感化他都不成,何況用大德來規(guī)勸呢!他必然會(huì)固執(zhí)不化,即使表面附合而內(nèi)心也不會(huì)接納,你的做法怎么行得通呢!”

顏回說:“那么我內(nèi)心誠(chéng)直而外表恭順,援引成說而上比于古人。所謂內(nèi)心誠(chéng)直,就是與自然同類。與自然同類,便知道天子與我自己,都是天生的,這樣,我哪里會(huì)期望別人稱贊自己所講的話為善,又哪里會(huì)期望別人指責(zé)為不善呢?像這樣做法,世人就會(huì)稱我是不失赤子之心的孩童,這就叫做與自然同類。所謂外表恭順,就是與一般人一樣。執(zhí)笏跪拜,鞠躬行禮,這是做人臣的禮節(jié)。世人都這樣做,我敢不這樣做嗎?做大家都做的事,別人也不會(huì)指責(zé)我了,這就叫做與世人同類。所謂援引成說而上比于古人,這是與古人同類。所說的雖是古人的教誨,其實(shí)是指責(zé)人君的過失,這種做法自古就有,并非我的創(chuàng)造。像這樣,雖然言語(yǔ)直率了一些,卻也不會(huì)招來災(zāi)禍,這就叫做與古人同類。這樣做可以嗎?”

孔子說:“唉!怎么可以呢!糾正人君的方法也太多了,又不太妥當(dāng)。這些方法雖然淺陋,倒也不會(huì)獲罪于衛(wèi)君。然而,只不過如此而已,怎么能夠感化他呢!這還是師法自己的成心啊。”

顏回曰:“吾無以進(jìn)矣,敢問其方。”

仲尼曰:“齋,吾將語(yǔ)若(1)。有心而為之,其易邪?易之者,皞天不宜(2)。”

顏回曰:“回之家貧,唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣。如此,則可以為齋乎?”

曰:“是祭祀之齋,非心齋也。”

回曰:“敢問心齋。”

仲尼曰:“若一志(3),無聽之以耳,而聽之以心;無聽之以心,而聽之以氣。聽止于耳(4),心止于符(5)。氣也者,虛而待物者也(6)。唯道集虛(7)。虛者,心齋也。”

顏回曰:“回之未始得使(8),實(shí)自回也;得使之也,未始有回也,可謂虛乎?”

夫子曰:“盡矣!吾語(yǔ)若:若能入游其樊,而無感其名,入則鳴,不入則止。無門無毒(9),一宅而寓于不得已(10),則幾矣。絕跡易,無行地難(11)。為人使易以偽,為天使難以偽。聞以有翼飛者矣,未聞以無翼飛者也;聞以有知知者矣,未聞以無知知者也。瞻彼闋者(12),虛室生白(13),吉祥止止(14)。夫且不止,是之謂坐馳(15)。夫徇耳目?jī)?nèi)通(16),而外于心知(17),鬼神將來舍(18),而況人乎!是萬(wàn)物之化也,禹、舜之所紐也(19),伏戲、幾蘧之所行終(20),而況散焉者乎(21)!”

【注釋】

(1)語(yǔ)若:告訴你。若,你。

(2)皞(hào)天:自然。不宜:不合。

(3)若一志:即“一若志”,專一你的心志。

(4)聽止于耳:即“耳止于聽”。

(5)符:合。

(6)氣也者,虛而待物:能夠容納外物的氣,顯然不是指呼吸之氣息,當(dāng)指能夠主宰萬(wàn)物和心志的道體的一種形式。

(7)虛:指空明的一塵不染的心境。

(8)得使:得到教誨。

(9)無門無毒:謂不走門路去營(yíng)求。毒,通“竇”,與“門”同義。

(10)一宅:即“宅一”,安心于一。寓于不得已:即“不得已而為之”之意。釋德清說:“寓意于不得而應(yīng)之,切不可有心強(qiáng)為。”

(11)絕跡易,無行地難:釋德清說:“逃人絕跡尚易,獨(dú)有涉世無心,不著形跡為難。”

(12)瞻:看,觀照。闋:空,指空明的境界。

(13)虛室:指空明無物的心境。白:純白無染的光明。

(14)止止:即“止于止”。前“止”為“處”“集”之意,后“止”指空明靜止的心境。

(15)坐馳:形坐而心馳。

(16)徇:通“殉”,喪,棄。內(nèi)通:返視返聽,由心去視聽。

(17)外于心知:排除心智心機(jī)。

(18)舍:居住,指依附。

(19)紐:樞紐,關(guān)鍵。

(20)伏戲:即伏羲。幾蘧:傳說中的古帝王。

(21)散焉者:疏散之人,指眾人。

【譯文】

顏回說:“我沒有別的辦法了,請(qǐng)問先生的高見。”

孔子說:“你先齋戒,我再告訴你。你有心感化衛(wèi)君,豈是易事?如果認(rèn)為這樣做容易,便與自然之理不符合了。”

顏回說:“我顏回家里貧窮,不飲酒、不吃肉食已經(jīng)有好幾個(gè)月了。這樣做可以稱為齋戒嗎?”

孔子說:“這是祭祀中要求的齋戒,并非是心齋。”

顏回說:“請(qǐng)問什么是心齋?”

孔子說:“專一你的心志,不要用耳去聽,而要用心去聽;進(jìn)一步不要用心去聽,而要用氣去聽。耳的作用只是聽取外物,心的作用只是符合外物。‘氣’這個(gè)東西,才是能夠以虛明無形之體來容納萬(wàn)事萬(wàn)物的。只有達(dá)到空明的虛境才能容納道的聚集。這空明的虛境就是心齋。”

顏回說:“在我不曾聽到‘心齋’教誨的時(shí)候,確確實(shí)實(shí)感到我的存在;在得到‘心齋’教誨之后,不曾再有我的感覺,這樣可以算是空明的虛境嗎?”

孔子說:“心齋的道理已盡于此!我可以告訴你了:你進(jìn)入衛(wèi)國(guó)境內(nèi)去游說,不要為虛名而動(dòng)心,人家能聽進(jìn)去的話就說,人家聽不進(jìn)去的話就閉口。不尋找門路去營(yíng)求,心靈專一,了無二念,待人處事一切都不得已而為之,這就差不多了。人不走路是很容易做到的,但是要走路而不留下痕跡就很難了。為人的欲望所驅(qū)使就容易作偽,順任自然而行就難以作偽。只知道有了翅膀才能飛翔,卻不知道有不用翅膀而飛翔的;只知道用心智去獲取知識(shí),卻不知道還有不用心智而獲取知識(shí)的。觀照那個(gè)空虛的境界,靜寂的心室就會(huì)發(fā)出純白的亮光,吉祥之光只止于虛寂空明之心。如果心境不能虛寂空明,這就叫做形坐而心馳。拋棄耳目的視聽,讓虛寂空明之心返聽內(nèi)視,而排除動(dòng)用一切外在的心機(jī),這樣連鬼神都要依附,何況是人呢!這樣萬(wàn)物都可以感化,這正是禹、舜處世的關(guān)鍵,也是伏羲、幾蘧始終不移的行為準(zhǔn)則,何況平庸之輩呢!”

葉公子高將使于齊(1),問于仲尼曰:“王使諸梁也甚重(2),齊之待使者,蓋將甚敬而不急。匹夫猶未可動(dòng)(3),而況諸侯乎!吾甚慄之。子常語(yǔ)諸梁也曰:‘凡事若小若大,寡不道以歡成(4)。事若不成,則必有人道之患(5);事若成,則必有陰陽(yáng)之患(6)。若成若不成而后無患者,唯有德者能之。’吾食也執(zhí)粗而不臧(7),爨無欲清之人(8)。今吾朝受命而夕飲冰,我其內(nèi)熱與!吾未至乎事之情而既有陰陽(yáng)之患矣(9)!事若不成,必有人道之患。是兩也(10),為人臣者不足以任之,子其有以語(yǔ)我來!”

【注釋】

(1)葉公子高:楚莊王玄孫,名諸梁,字子高,封于葉,僭號(hào)稱公。

(2)甚重:指極重要的使命。

(3)動(dòng):感化。

(4)寡:少。歡成:歡然成功。

(5)人道之患:指國(guó)君的懲處。

(6)陰陽(yáng)之患:指陰陽(yáng)失調(diào)而造成的疾病。

(7)臧:善。

(8)爨(cuàn):燒火做飯。此指燒火之人。清:清涼。

(9)情:實(shí),成。

(10)兩:指內(nèi)外兩方面的禍端。

【譯文】

葉公子高將要出使齊國(guó),向孔子請(qǐng)教說:“楚王交給我極為重大的使命,而齊國(guó)對(duì)待外國(guó)使者總是表面特別恭敬而實(shí)際上推托怠慢。一般人我都感化不了,何況對(duì)待諸侯呢?我很是害怕。您曾經(jīng)對(duì)我說:‘凡事不分大小,很少有不靠道術(shù)而能痛快成功的。事情如果辦不成,那么就必定受到人君的懲罰;事情如果能夠辦成,那么就要在陰陽(yáng)失調(diào)的狀況下招來疾患。不論事情成功與否都不會(huì)遭到禍患的,只有大德之人才能做到。’我的飲食粗淡,不求精美,很少用火,所以家里燒火做飯的不會(huì)因熱而思求清涼。如今我早晨接受使命而晚上就要喝冰水,我大概得了內(nèi)熱之病了吧!我還沒有出使辦事就因喜懼交加、陰陽(yáng)失調(diào)而患病了!將來事情辦不成,必遭人君的懲罰。這雙重的災(zāi)患臨頭,做人臣的實(shí)在無法承受,先生有什么避災(zāi)之法可以教導(dǎo)我嗎?”

仲尼曰:“天下有大戒二(1):其一命也(2),其一義也(3)。子之愛親,命也,不可解于心;臣之事君,義也,無適而非君也,無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者,不擇地而安之,孝之至也;夫事其君者,不擇事而安之,忠之盛也;自事其心者,哀樂不易施乎前(4),知其不可奈何而安之若命,德之至也。為人臣子者,固有所不得已。行事之情而忘其身,何暇至于悅生而惡死!夫子其行可矣!

“丘請(qǐng)復(fù)以所聞:凡交,近則必相靡以信(5),遠(yuǎn)則必忠之以言。言必或傳之(6)。夫傳兩喜兩怒之言,天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言,兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄,妄則其信之也莫(7),莫?jiǎng)t傳言者殃。故法言曰(8):‘傳其常情,無傳其溢言,則幾乎全。’

“且以巧斗力者,始乎陽(yáng),常卒乎陰(9),大至則多奇巧(10);以禮飲酒者,始乎治,常卒乎亂,大至則多奇樂(11)。凡事亦然,始乎諒,常卒乎鄙(12);其作始也簡(jiǎn),其將畢也必巨。夫言者,風(fēng)波也;行者,實(shí)喪也。風(fēng)波易以動(dòng),實(shí)喪易以危。故忿設(shè)無由,巧言偏辭。獸死不擇音,氣息茀然(13),于是并生心厲(14)。克核大至(15),則必有不肖之心應(yīng)之,而不知其然也。茍為不知其然也,孰知其所終!故法言曰:‘無遷令,無勸成。過度,益也(16)。’遷令勸成殆事。美成在久,惡成不及改,可不慎與!且夫乘物以游心,托不得已以養(yǎng)中(17),至矣。何作為報(bào)也?莫若為致命(18),此其難者。”

【注釋】

(1)大戒:指人生足以為戒的大法。戒,法。

(2)命:天性,指受之于自然的性分。

(3)義:道義,指人應(yīng)盡的社會(huì)責(zé)任。

(4)易施:改變,轉(zhuǎn)移。施,移動(dòng),改易。

(5)靡:順。信:信用。

(6)或:有人。

(7)莫:不,無。一說疑惑的樣子。

(8)法言:格言。一說古書名。

(9)“始乎陽(yáng)”二句:陽(yáng),公開,外露。陰,隱藏,陰謀。一說“陽(yáng)”指“喜”,“陰”指“怒”。

(10)大至:即“太至”,太過分。奇巧:詭計(jì)。

(11)奇樂:謂荒淫無度。

(12)“始乎諒”二句:諒,見諒,誠(chéng)信。鄙,鄙惡,欺詐。

(13)茀(bó)然:勃然,指怒氣勃然發(fā)作。

(14)心厲:即“厲心”,惡心,狠戾之心。

(15)克核:苛刻。

(16)益:同“溢”,越軌,超限。

(17)養(yǎng)中:即《養(yǎng)生主》“緣督以為經(jīng)”的“緣督”,順任中虛自然。

(18)致命:傳達(dá)君命。

【譯文】

孔子說:“天下有兩個(gè)足以為戒的大法:一個(gè)是稟受于自然的天性,一個(gè)是做人的道義。兒女敬愛父母,這就是自然的天性,永遠(yuǎn)不可能從心中解除;臣子侍奉國(guó)君,這就是臣子應(yīng)盡的職責(zé),無論哪里都不會(huì)沒有君主,所以普天之下這是無法逃避的。這就是所謂的足以為戒的大法。所以兒女奉養(yǎng)雙親,無論生活在什么環(huán)境下,都要使他們安適,這就是最大的孝心了;臣子侍奉君主,無論做什么事情,都要順從君主的旨意,這就是最大的忠心了;自己修養(yǎng)心性,無論是哀是樂都不會(huì)改變?cè)瓉淼男木常滥承┦虑榈陌l(fā)展無法預(yù)料而仍然安心去做,這就是道德修養(yǎng)的最高境界了。做一個(gè)臣子的,本來就有不得已而做的事情。只要按實(shí)情去辦,置自身于不顧,哪里會(huì)產(chǎn)生貪生怕死的念頭呢?你這樣去做就可以了。

“我還要把我聽到的告訴你:大凡國(guó)與國(guó)相交往,鄰近的國(guó)家要以信用求得安順,遠(yuǎn)方的國(guó)家要通過語(yǔ)言維系忠信。這語(yǔ)言必須有人來傳達(dá)。而傳達(dá)兩國(guó)國(guó)君的喜怒之言,這是天下最難做好的事情。兩國(guó)國(guó)君喜悅時(shí)的言辭必然多有溢美之辭;兩國(guó)國(guó)君憤怒時(shí)的言辭,必然多有溢惡之辭。凡是過分的超出實(shí)際的言辭都是不真實(shí)的,不真實(shí)的東西就沒有誠(chéng)信可言,不誠(chéng)信的傳言就會(huì)讓使者遭殃。所以格言說:‘要傳達(dá)真實(shí)不妄之言,不要傳達(dá)過分不實(shí)之言,那么就差不多能夠保全自己了。’

“比如那些用技巧來角力的人,開始是明來明去,到最后往往是搞些陰謀,太過分時(shí)就詭計(jì)多端了;那些講究禮節(jié)飲酒的人,開始時(shí)還是規(guī)規(guī)矩矩的,往往到最后時(shí)就會(huì)迷亂,太過分時(shí)就會(huì)放蕩不羈了。什么事情都是這樣,開始時(shí)彼此互諒互讓,到最后時(shí)就往往互相欺詐了;許多事情開始做時(shí)都比較單純,等到將要完畢時(shí)就變得非常艱巨,難以收拾。言語(yǔ)這東西,就像捉摸不透的風(fēng)波;而傳達(dá)言語(yǔ)的人,自然會(huì)有失實(shí)的地方。風(fēng)波很容易興作,失實(shí)很容易陷入危境。所以憤怒的發(fā)作往往沒有別的原因,只是由于花言巧語(yǔ)和片面之辭造成的。被逼入死地的野獸,它會(huì)發(fā)出特別的叫聲,怒氣勃然而發(fā),于是便會(huì)產(chǎn)生傷人的惡念。做事太苛刻太過分,必然讓人心生惡念來報(bào)復(fù),而他自己還不知道其中的原因。假如自己做的事都不知道怎么回事,那誰(shuí)會(huì)知道他終將遭到什么樣的下場(chǎng)呢!所以格言說:‘不要改變所要傳達(dá)的指令,不要勉強(qiáng)把事情辦成。超過正常的尺度,就是犯了夸大失實(shí)的錯(cuò)誤。’改變指令,強(qiáng)求成功,都會(huì)把事情辦壞。好事的成就需要很久的時(shí)間,而壞事一旦出現(xiàn)再改過也來不及了,這可以不慎重嗎!順應(yīng)萬(wàn)物,悠游自適,托身于自然,不得已而應(yīng)之,以此修養(yǎng)中虛之道,可說是最好的選擇了。何必為了報(bào)答君命而有意去做呢?不如如實(shí)地傳達(dá)君命罷了,這樣做已經(jīng)難為人了。”

顏闔將傅衛(wèi)靈公太子(1),而問于蘧伯玉曰(2):“有人于此,其德天殺(3)。與之為無方(4),則危吾國(guó);與之為有方,則危吾身。其知適足以知人之過,而不知其所以過。若然者,吾奈之何?”

蘧伯玉曰:“善哉問乎!戒之,慎之,正女身也哉!形莫若就,心莫若和。雖然,之二者有患(5)。就不欲入(6),和不欲出(7)。形就而入,且為顛為滅,為崩為蹶(8);心和而出,且為聲為名,為妖為孽(9)。彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒;彼且為無町畦(10),亦與之為無町畦;彼且為無崖(11),亦與之為無崖;達(dá)之,入于無疵。

“汝不知夫螳螂乎?怒其臂以當(dāng)車轍(12),不知其不勝任也,是其才之美者也(13)。戒之,慎之,積伐而美者以犯之(14),幾矣(15)

“汝不知夫養(yǎng)虎者乎?不敢以生物與之,為其殺之之怒也;不敢以全物與之,為其決之之怒也。時(shí)其饑飽(16),達(dá)其怒心(17)。虎之與人異類,而媚養(yǎng)己者,順也;故其殺者(18),逆也。

“夫愛馬者,以筐盛矢(19),以蜄盛溺(20)。適有蚊虻仆緣(21),而拊之不時(shí)(22),則缺銜、毀首、碎胸(23)。意有所至,而愛有所亡,可不慎邪!”

【注釋】

(1)顏闔:姓顏,名闔,魯國(guó)的賢人。傅:師傅,老師。這里作動(dòng)詞用。太子:指蒯聵。

(2)蘧(qú)伯玉:姓蘧,名瑗,字伯玉,衛(wèi)國(guó)的賢大夫。

(3)天殺:天性刻薄,天性兇殘。

(4)方:方圓,規(guī)矩,法度。

(5)之:此,指形就、心和。

(6)入:陷入,茍同。

(7)出:顯露,顯示。

(8)崩:垮。蹶:跌倒,失敗。

(9)為妖為孽:招致災(zāi)禍。孽,災(zāi)。

(10)町畦(tǐnɡqí):田界。

(11)無崖:無邊際,指放蕩不拘。

(12)怒:奮起。當(dāng):阻擋。

(13)是:作動(dòng)詞,自恃的意思。

(14)積:屢,多次。伐:夸耀。

(15)幾:危,危險(xiǎn)。

(16)時(shí):通“伺”,伺候。

(17)達(dá):疏導(dǎo),引導(dǎo)。

(18)殺:搏殺,指?jìng)恕?/p>

(19)矢:通“屎”,馬糞。

(20)蜄(shèn):大蛤,此指蛤殼。溺:尿,指馬尿。

(21)仆緣:附著。仆,附。

(22)拊:拍打。不時(shí):不及時(shí)。

(23)缺銜:指咬斷馬勒口。首:轡頭。胸:胸絡(luò)。

【譯文】

顏闔將要去做衛(wèi)靈公太子的師傅,便去請(qǐng)教蘧伯玉說:“現(xiàn)在有一個(gè)人,他的天性很兇殘。如果不用法度去勸導(dǎo)他,勢(shì)必要危害國(guó)家;如果用法度去規(guī)勸他,勢(shì)必要危害到我自己。他的智力剛夠得上知道別人的過錯(cuò),卻不知?jiǎng)e人為什么犯這樣的過錯(cuò)。像這種情況,我該怎么辦呢?”

蘧伯玉說:“你問得很好!要警惕啊,要謹(jǐn)慎啊,要端正你的行為!外表不如表現(xiàn)成將就順從的樣子,內(nèi)心不如抱著調(diào)劑的態(tài)度。雖然如此,這兩者仍免不了有災(zāi)患。外表將就隨順?biāo)荒苓^分陷入,內(nèi)心調(diào)劑誘導(dǎo)他而不能有所顯露。外表過分將就順從他,難免招來墮落、毀滅、垮臺(tái)和失敗;內(nèi)心調(diào)劑誘導(dǎo)他太顯露,就會(huì)招致聲名之禍、妖孽之災(zāi)。他如果像嬰兒那樣天真無知,你也姑且和他一樣像嬰兒那樣天真無知;他如果沒有界限的約束,你姑且也像他一樣沒有界限的約束;他如果放蕩無羈,你姑且也像他一樣放蕩無羈;這樣委婉地引導(dǎo)他,使他漸漸地達(dá)到無過失的境地。

“你不知道那螳螂嗎?奮力舉起雙臂去阻擋車輪,卻不知道自己的力量根本就不勝任,這是因?yàn)樗炎约旱牟拍芸吹锰瞬黄鸬木壒省R浒。?jǐn)慎啊,經(jīng)常夸耀自己的才能去觸犯他,這就危險(xiǎn)了。

“你不知道那養(yǎng)虎的人嗎?他不敢拿活的小動(dòng)物去喂養(yǎng),因?yàn)榕滤诓珰⒒钗飼r(shí)引發(fā)它兇殘的天性;也不敢把整個(gè)小動(dòng)物丟給它,因?yàn)榕滤谒毫训倪^程中激起殘忍的天性。要伺候著它的饑飽來喂食,疏導(dǎo)它的喜怒之情。虎與人不同類別,而虎卻喜歡喂養(yǎng)它的人,這是因?yàn)槿藗冸S順了虎的性子;虎之所以傷害人,那都是人們違逆了虎的性情的緣故。

“有那愛馬的人,用精美的竹筐盛馬糞,用珍貴的大蛤殼接馬尿。一旦有蚊虻叮咬在馬身上,那愛馬的人如若拍打不及時(shí),馬就會(huì)怒氣沖天,咬斷勒口,掙斷轡頭,損壞胸絡(luò)。本意在于愛馬而結(jié)果卻適得其反,這可以不謹(jǐn)慎嗎?”

匠石之齊(1),至于曲轅(2),見櫟社樹(3)。其大蔽數(shù)千牛,絜之百圍(4),其高臨山十仞而后有枝(5),其可以為舟者旁十?dāng)?shù)(6)。觀者如市,匠伯不顧(7),遂行不輟。

弟子厭觀之(8),走及匠石,曰:“自吾執(zhí)斧斤以隨夫子,未嘗見材如此其美也。先生不肯視,行不輟,何邪?”

曰:“已矣,勿言之矣!散木也(9)。以為舟則沉,以為棺槨則速腐,以為器則速毀,以為門戶則液(10),以為柱則蠹,是不材之木也。無所可用,故能若是之壽。”

匠石歸,櫟社見夢(mèng)曰(11):“女將惡乎比予哉?若將比予于文木邪?夫柤梨橘柚果蓏之屬(12),實(shí)熟則剝,剝則辱。大枝折,小枝泄(13)。此以其能苦其生者也。故不終其天年而中道夭,自掊擊于世俗者也。物莫不若是。且予求無所可用久矣!幾死,乃今得之,為予大用。使予也而有用,且得有此大也邪?且也,若與予也皆物也,奈何哉其相物也(14)?而幾死之散人,又惡知散木!”

匠石覺而診其夢(mèng)(15)。弟子曰:“趣取無用(16),則為社何邪?”

曰:“密(17)!若無言!彼亦直寄焉!以為不知己者詬厲也(18)。不為社者,且?guī)子恤搴酰∏乙玻似渌Ec眾異,而以義喻之(19),不亦遠(yuǎn)乎?”

【注釋】

(1)匠石:一個(gè)名叫石的木匠。之:往。

(2)曲轅:虛擬的地名。

(3)櫟(lì)社樹:把櫟樹當(dāng)做社神。

(4)絜(xié):用繩子度量粗細(xì)。圍:兩手合抱。

(5)臨山:高出山頭。從上往下看稱“臨”。

(6)旁:旁枝。

(7)匠伯:工匠之長(zhǎng)。這里指匠石。

(8)厭觀:飽看,看個(gè)夠。

(9)散木:無用之木。

(10)(mán):脂液滲出。

(11)見夢(mèng):托夢(mèng)。

(12)柤(zhā):山楂。果蓏(luǒ):樹木所結(jié)的果實(shí)叫果,瓜類等地上蔓生植物的果實(shí)叫蓏。

(13)泄:通“抴”,牽扯。

(14)相:視。

(15)診:通“畛”,告。

(16)趣:志趣,志向。

(17)密:閉,閉嘴。

(18)詬厲:辱罵。

(19)義喻:用常理來衡量。

【譯文】

匠石前往齊國(guó),到了曲轅,看見一棵為社神的櫟樹。這棵樹大到可以給幾千頭牛來遮蔭,用繩子一量足有一百多圍,樹身高出山頭八丈以上才長(zhǎng)出枝條,其中可以造船的旁枝就有十來枝。觀看的人就像趕集一樣眾多,然而匠石不屑一顧,照樣往前走個(gè)不停。

弟子們?cè)跇溥咃柨匆环@才趕上匠石,問道:“自從我們拿起斧頭跟隨先生以來,還沒有見過這么好的木材。先生不肯看一眼,而是走個(gè)不停,這是為什么呢?”

匠石說:“夠了,不要再說下去了!那是無用的散木。用它來造船,船就很快就會(huì)沉沒;用它來做棺材,棺材很快就會(huì)腐爛;用它來做器具,器具很快就會(huì)毀壞;用它來做門戶,門戶就會(huì)滲出脂漿;用它來做柱子,柱子就會(huì)生出蛀蟲,這是一棵沒有任何材料價(jià)值的樹木。正是它的沒有任何作用,所以才能有這么長(zhǎng)久的壽命。”

匠石回來后,社神櫟樹托夢(mèng)說:“你要用什么來和我相比呢?你要用質(zhì)地細(xì)密的樹和我相比嗎?那山楂樹、梨樹、橘樹、柚子樹以及瓜果之類,果實(shí)熟了就要遭受擊打,被擊打就落個(gè)扭折。大枝被折斷,小枝被扯下來。這都是由于它的才能害苦了自己的一生。所以不能享盡天年而中途夭折,這都是自己招來世俗人們的打擊。萬(wàn)物無非是這個(gè)道理。況且我尋求無所可用的境地已經(jīng)很久了!幾乎遭到砍殺,到現(xiàn)在才幸而保全,這正是我的大用。假使我對(duì)人確實(shí)有用,我還能長(zhǎng)得如此高大嗎?況且,你與我都是天地間的物,為什么你把我視為散木這東西呢?你這將死的散人,又怎能了解這無用之用的散木呢!”

匠石醒后把夢(mèng)告訴了弟子。弟子說:“它的志趣既然是尋求無用,為什么還要充當(dāng)社樹呢?”

匠石說:“閉嘴!你不要再說了。它只是特意借社神寄托形體罷了!這才致使那些不了解真相的人辱罵它。如果不充當(dāng)社樹的話,幾乎早就遭到剪伐之害了。況且,它的自我保全的方法與眾不同,你從常理上去評(píng)論它,不是相差太遠(yuǎn)了嗎?”

南伯子綦游乎商之丘(1),見大木焉,有異,結(jié)駟千乘,將隱芘其所(2)。子綦曰:“此何木也哉!此必有異材夫!”仰而視其細(xì)枝,則拳曲而不可以為棟梁;俯而視其大根(3),則軸解而不可以為棺槨(4);咶其葉(5),則口爛而為傷;嗅之,則使人狂酲三日而不已(6)。子綦曰:“此果不材之木也,以至于此其大也。嗟乎,神人以此不材。”

宋有荊氏者(7),宜楸柏桑(8)。其拱把而上者(9),求狙猴之杙者斬之(10);三圍四圍,求高名之麗者斬之(11);七圍八圍,貴人富商之家求椫傍者斬之(12)。故未終其天年而中道之夭于斧斤,此材之患也。故解之以牛之白顙者(13),與豚之亢鼻者,與人有痔病者,不可以適河(14)。此皆巫祝以知之矣,所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。

【注釋】

(1)南伯子綦:虛擬人物,《齊物論》作“南郭子綦”。商之丘:即商丘,宋國(guó)都城。

(2)將隱:通行本作“隱將”,誤倒,陳碧虛《莊子闕誤》引張君房本正作“將隱”,當(dāng)據(jù)以乙正。芘:通“庇”,遮蔽。(lài):蔭。

(3)大根:樹干的底部。

(4)軸解:樹干中心出現(xiàn)裂紋。

(5)咶(shì):舔。

(6)狂酲(chénɡ):酒醉如狂人。

(7)荊氏:地名。

(8)楸(qiū):落葉喬木,木質(zhì)細(xì)密堅(jiān)實(shí)。

(9)拱把:兩手相握稱拱,一手所握稱把。

(10)狙猴:獼猴。杙(yì):小木樁。

(11)高名之麗:榮顯高大之屋。名,顯。一說“大”。麗,同“”,屋棟。

(12)椫(shàn)傍:由整塊板做成的棺材。

(13)解:禳除,即通過向神祈禱、祭祀以解除災(zāi)禍。顙(sǎnɡ):額。

(14)適河:把人或牲畜投入河中祭神。

【譯文】

南伯子綦在商丘游玩,看見一棵大樹,它的茂盛異乎尋常,就是集結(jié)千輛車馬停在樹下,也能被枝葉所蔭蔽。子綦自語(yǔ)說:“這是什么樹啊!它必定有異乎尋常的材質(zhì)吧!”仰起頭看了看它的細(xì)枝,卻只見彎彎曲曲的,不可以做棟梁;低下頭去看了看它的粗干,卻見軸心出現(xiàn)裂紋而不能制作棺材;舔舔它的葉子,嘴就潰爛而受到傷害;聞聞它的氣味,就使人爛醉如泥,三天都醒不過來。子綦又嘆道:“這果然是不成材的樹木,所以才能長(zhǎng)得如此高大茂盛。唉,神人也是用不材的面目來顯示給世人的。”

宋國(guó)荊氏那個(gè)地方,適宜種植楸、柏之類質(zhì)地細(xì)密的樹木。當(dāng)它長(zhǎng)到一二把粗的時(shí)候,想用它來做拴獼猴的木樁的人便砍了去;當(dāng)它長(zhǎng)到三四圍粗的時(shí)候,想用它來建華麗豪宅的人便砍了去;當(dāng)它長(zhǎng)到七八圍粗的時(shí)候,高官富商之家想用它做獨(dú)板棺材的人便砍了去。所以那些樹木不能享盡自然賦予的壽命而中途夭折于斧頭之下,這就是有用之材招來的禍患。古人在禳除祭祀的時(shí)候,凡是白額的牛和翹鼻子的豬,以及生了痔瘡的人,都不可以用來祭祀河神。這些都是巫祝所知道的,他們認(rèn)為那些情況都是不祥的。但這正是神人因它可保身而認(rèn)為是最大的吉祥的原因。

支離疏者(1),頤隱于臍,肩高于頂,會(huì)撮指天(2),五管在上(3),兩髀為脅(4)。挫針治(5),足以糊口;鼓播精(6),足以食十人。上征武士,則支離攘臂而游于其間(7);上有大役,則支離以有常疾不受功(8);上與病者粟,則受三鐘與十束薪(9)。夫支離其形者,猶足以養(yǎng)其身,終其天年,又況支離其德者乎!

【注釋】

(1)支離疏:虛擬人物。釋德清說:“‘支離’者,謂隳其形。‘疏’者,謂泯其智也。乃忘形去智之喻。”

(2)會(huì)撮:發(fā)髻。指天:朝天。由于駝背低頭,所以發(fā)髻朝天。

(3)五管:五臟的穴位。

(4)髀(bì):大腿。脅:從腋下至肋骨下部。

(5)挫針治(jiè):縫衣洗衣。,臟舊衣服。

(6)鼓:簸。(cè):小箕。播精:用簸箕揚(yáng)棄米糠而得精米。

(7)攘臂:捋起袖子,伸出胳膊。形容支離疏因殘疾而不憂被征兵的神氣。

(8)功:當(dāng)差。

(9)鐘:六斛四斗為一鐘。束:捆。

【譯文】

支離疏,他的面頰縮在肚臍下,肩膀高過頭頂,腦后的發(fā)髻朝天,脊背間五臟的穴位向上,兩條大腿和胸旁肋骨貼在一起。他給人家縫衣洗衣,足夠養(yǎng)家糊口;他給人家簸糠篩米,足夠養(yǎng)活十口人。國(guó)家征兵時(shí),支離疏卻敢捋袖揮臂游走于鬧市;國(guó)家有徭役征夫時(shí),他因?yàn)闅埣捕獬郏粐?guó)家救濟(jì)貧病時(shí),他可以領(lǐng)到三鐘米和十捆柴。像支離疏這樣形體殘缺不全的人,尚且能夠養(yǎng)活自身,享盡天年,更何況那忘掉世俗德行的人呢!

孔子適楚,楚狂接輿游其門曰(1):“鳳兮鳳兮(2),何如德之衰也?來世不可待,往世不可追也。天下有道,圣人成焉;天下無道,圣人生焉(3)。方今之時(shí),僅免刑焉!福輕乎羽,莫之知載;禍重乎地,莫之知避。已乎,已乎!臨人以德。殆乎,殆乎!畫地而趨。迷陽(yáng)迷陽(yáng)(4),無傷吾行。郤曲郤曲(5),無傷吾足。”

山木,自寇也;膏火,自煎也。桂可食(6),故伐之;漆可用,故割之。人皆知有用之用,而莫知無用之用也。

【注釋】

(1)楚狂接輿:楚國(guó)隱士,姓陸,名通,字接輿。

(2)鳳兮鳳兮:以鳳鳥諷喻孔子。

(3)生:保全生命。

(4)迷陽(yáng):一種多刺的草,即荊棘。

(5)郤(xì)曲郤曲:通行本作“吾行郤曲”,傳寫者誤重“吾行”而誤,當(dāng)據(jù)陳碧虛《莊子闕誤》引張君房本改。郤曲,即刺榆,一種帶刺的小樹,散生于原野。(采高亨《諸子新箋》說)

(6)桂可食:桂樹的皮與肉氣味芳香,可供調(diào)味。

【譯文】

孔子到楚國(guó)去,楚國(guó)狂人接輿走到孔子的住處門前,唱道:“鳳啊,鳳啊,你的德行何以變得這樣衰微了呢?來世不可期待,往世不可追回。天下有道,圣人可以成就大業(yè);天下無道,圣人只能保全性命。當(dāng)今這個(gè)時(shí)代,僅能免于刑戮!幸福比羽毛還要輕,卻不知道珍惜;災(zāi)禍比大地還要重,卻不知道躲避。罷了,罷了!別在人前炫耀自己。危險(xiǎn)啊,危險(xiǎn)啊!莫要畫地為牢讓人盲目鉆進(jìn)去。迷陽(yáng)啊迷陽(yáng),不要傷害我的行路。郤曲啊郤曲,不要傷害我的雙足。”

山上的良木是自己招來的砍伐,油脂可燃是自己招來的煎熬。桂樹由于可以食用,所以遭人砍伐;漆樹由于可以做涂料,所以遭人割取。世人都知道有用的用途,卻不知道無用中的用途。

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