德充符

本篇以“德充符”命題，體現(xiàn)了作者對完美道德的無限推崇。所謂“德充符”，即道德充滿于內，萬物符驗于外，象征著完美道德的確立。自古以來，道德就屬于人類內在的思想品性上的東西，與形貌美丑無關，但莊子偏偏把道德納入審美范疇去審視、去對比、去塑造這理性之美，在中國審美思想史上開辟了一個新天地。

莊子講的道德，與儒家講的禮義道德不同，與我們今天講的道德品質也不同，甚至相抵觸。例如本篇強調的遺形忘情、因循自然，否定后天的智能，否定社會的約束等等，都與儒家理想及現(xiàn)代社會的實用主義格格不入。其原因，正如先哲荀子批評莊子的“蔽于天而不知人”。在莊子心目中，“眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉，獨成其天”。莊子認識到自然（即天）是世界萬物的源泉和創(chuàng)造者，但他忽略了作為自然產物的人類有著不同于其他自然物的特殊的社會屬性，因此他的學說不可避免地帶有片面性和局限性。

本篇可分六個段落，前五段分別塑造了六個特型人物，反復說明形殘貌丑不足以影響道德純美的價值。最后一段集中討論人情問題，從養(yǎng)生的角度主張“無情”，指出“吾所謂無情者，無以好惡內傷其身”，實際上反對的是因情傷性，因情傷身。

第一段寫兀者王駘雖然斷了一只腳，但聲望卻超過了孔子。為什么呢？是由于他領悟了永恒不變的大道，能夠把握事物的本質，用齊一的觀點看待萬事萬物。

第二段寫兀者申徒嘉與鄭子產的對話。鄭子產羞于與被處刑而斷足的申徒嘉同行，而申徒嘉不以遭遇刑罰為恥辱，能以“知不可奈何而安之若命”泰然處之。申徒嘉的老師伯昏無人與弟子相處十九年，卻不曾感到他是殘疾人，與子產的態(tài)度成了鮮明的對比。

第三段寫兀者叔山無趾與孔子及老子的對話，申明了足雖喪失，“猶有尊足者存”，即精神遠比形體尊貴。

第四段，在魯哀公與孔子的對話中，描繪出一個極具個人魅力的形象哀駘它。一個形貌丑陋到使天下人見了都驚怕的人，而且無權無財，甚至見識也不出四域，卻有著地心一樣的引力，除非你不曾和他相處過。這是為什么呢？莊子于是借孔子之口揭開了這個謎團，那就是“才全而德不形”。又借魯哀公之口詮釋了“才全而德不形”的涵義。

第五段所寫的跂支離無脤與甕大癭，也是兩個奇形怪狀、殘缺不全的人物，他們卻獲得了衛(wèi)靈公與齊桓公的青睞，說明了“德有所長，而形有所忘”的道理。此外，還提出了“有人之形，無人之情”的理想追求，為末段的人情之論留下一個話頭。

一

魯有兀者王駘⁽¹⁾，從之游者與仲尼相若⁽²⁾。常季問于仲尼曰⁽³⁾：“王駘，兀者也，從之游者與夫子中分魯⁽⁴⁾。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪⁽⁵⁾？是何人也？”

仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳⁽⁶⁾！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國⁽⁷⁾，丘將引天下而與從之。”

常季曰：“彼兀者也，而王先生⁽⁸⁾，其與庸亦遠矣⁽⁹⁾。若然者，其用心也，獨若之何？”

仲尼曰：“死生亦大矣，而不得與之變；雖天地覆墜，亦將不與之遺⁽¹⁰⁾；審乎無假而不與物遷⁽¹¹⁾，命物之化而守其宗也⁽¹²⁾。”

常季曰：“何謂也？”

仲尼曰：“自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和⁽¹³⁾。物，視其所一而不見其所喪，視喪其足猶遺土也。”

常季曰：“彼為己，以其知得其心，以其心得其常心⁽¹⁴⁾。物何為最之哉⁽¹⁵⁾？”

仲尼曰：“人莫鑒于流水而鑒于止水，唯止能止眾止。受命于地，唯松柏獨也正，在冬夏青青；受命于天，唯堯、舜獨也正，在萬物之首。幸能正生⁽¹⁶⁾，以正眾生。夫保始之征⁽¹⁷⁾，不懼之實，勇士一人，雄入于九軍⁽¹⁸⁾。將求名而能自要者而猶若是⁽¹⁹⁾，而況官天地、府萬物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未嘗死者乎⁽²⁰⁾！彼且擇日而登假⁽²¹⁾，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！”

【注釋】

(1)兀（wù）者：斷足之人。王駘（tái）：虛擬人物。

(2)從之游：跟隨他的門徒。相若：相等。

(3)常季：虛擬人物。

(4)中分魯：占魯國學生的一半。

(5)無形而心成：無形之中心有所獲，指潛移默化。

(6)直：只，特。后：落后。

(7)奚假：豈止。

(8)王：勝，超過。

(9)庸：常人。

(10)遺：失，指毀滅，消亡。

(11)審：明悉。無假：無所假借，即無所待。

(12)命：聽命，即順任。守其宗：堅持原旨。

(13)德之和：道德的渾然一體。

(14)常心：原始本然之心。此心無分別、無好惡作用。

(15)物：外物，包括人。最：聚集，歸附。

(16)正生：端正自己的心性。生，通“性”。

(17)保始之征：遵守先前許下的諾言。保，守。征，信，諾言。

(18)九軍：天子六軍加上諸侯三軍，合為九軍。這里泛指千軍萬馬。

(19)自要：自我要求，指自好，自求上進。

(20)官：主宰。府：包藏。直：只。寓：寄托。六骸：頭、身、四肢合為六骸。這里泛指身體。象耳目：把耳目看作是一種擺設。象，虛象，形式，此處作動詞用。一知之所知：把世上的所有認知都混同為一種認識。一，同一。心未嘗死者：指未曾喪失常心的人。死，喪失。

(21)擇日：指日。登假：飛升，指達到超塵絕俗的精神世界。假，通“遐”，遠，高遠。

【譯文】

魯國有個斷了腳的人名叫王駘，跟從他游學的人與跟從孔子游學的人差不多。常季便問孔子：“王駘，他是個斷了腳的人，跟隨他的弟子與您在魯國的弟子各占一半。他對弟子，立不施教，坐不講述，可弟子們頭腦空空而去，回來卻滿載而歸。莫非真有不用言語的教化，在無形之中得到潛移默化的嗎？這是個什么樣的人呢？”

孔子說：“這位先生，他是個圣人啊。我只是落在后面，還沒有來得及去請教罷了！我將拜他為師，何況不如我的人呢！何止魯國，我將要引領全天下的人去追隨他。”

常季說：“他是個斷了腳的人，卻能超過您，若與平庸之輩相比，恐怕超過得更加深遠了。像他這樣的人，一旦用起心智來，將會怎么樣呢？”

孔子說：“死生是件大事吧，卻不能改變他的心境；就是天塌地陷，他也不會與天地一起消亡；他洞悉無所待的道理而不隨萬物變化，聽任事物的變化而固守一貫的宗旨。”

常季說：“這是什么意思呢？”

孔子說：“從事物彼此相異的方面去看，肝與膽就像楚國與越國一樣遙遠；從事物彼此相同的方面去看，萬事萬物都是一樣的。像他這樣認識的人，就不會考慮耳目適合什么樣的聲音和顏色，只求逍遙于無差別無分辨而渾然一體的道德境界中。面對萬物，只看到它渾然一同的方面，那么就看不見其中有什么缺失，所以在他看來，失掉一只腳猶如丟掉一塊泥巴一樣。”

常季說：“王駘只是修己，用他的真智獲得明理之心，再用這個明理之心獲得無所分辨的永恒之心，那么眾人為什么都歸附他呢？”

孔子說：“人們不會在流水中照影子，而是利用靜止的水來觀照，因為只有靜止的水才能留住眾人止步觀照。植物都從大地獲得生命，然而只有松柏稟受自然的正氣，不分冬夏，枝葉常青；眾人都從上天獲得生命，然而只有堯、舜稟受自然的正氣，成為萬眾的首領。可幸的是他們能夠自正性命，因此才可以引導眾人匡正性命。為了遵守先前許下的諾言，那些具有無畏品質的勇士，就是獨自一人，也敢于闖入千軍萬馬中作戰(zhàn)。那些為了求得名譽而能嚴格要求自己的人尚且如此，何況主宰天地，蘊藏萬物，把身體六骸只當做寄托的軀殼，把耳目當做一種象征性的擺設，把世間所有認知視為一回事而未曾喪失常心的人呢？王駘將指日飛升，與大道冥合為一體。這樣超塵絕俗的人，眾人都愿意追隨他，而他豈肯把眾人的追隨當回事呢！”

二

申徒嘉⁽¹⁾，兀者也，而與鄭子產同師于伯昏無人⁽²⁾。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。”其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：“我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪⁽³⁾？且子見執(zhí)政而不違⁽⁴⁾，子齊執(zhí)政乎？”

申徒嘉曰：“先生之門，固有執(zhí)政焉如此哉？子而說子之執(zhí)政而后人者也⁽⁵⁾。聞之曰：‘鑒明則塵垢不止⁽⁶⁾，止則不明也。久與賢人處則無過。’今子之所取大者⁽⁷⁾，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？”

子產曰：“子既若是矣⁽⁸⁾，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？”

申徒嘉曰：“自狀其過，以不當亡者眾；不狀其過⁽⁹⁾，以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中⁽¹⁰⁾。中央者，中地也⁽¹¹⁾；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒⁽¹²⁾，而適先生之所，則廢然而反⁽¹³⁾。不知先生之洗我以善邪⁽¹⁴⁾，吾之自寤邪！吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內⁽¹⁵⁾，而子索我于形骸之外⁽¹⁶⁾，不亦過乎！”

子產蹴然改容更貌曰⁽¹⁷⁾：“子無乃稱⁽¹⁸⁾！”

【注釋】

(1)申徒嘉：虛擬人物。

(2)鄭子產：春秋時鄭國人，名僑，字子產，曾任國相。伯昏無人：虛擬人物。

(3)其：抑或。

(4)執(zhí)政：子產為鄭國執(zhí)政大臣，故自稱執(zhí)政。違：回避。

(5)而：乃。說：同“悅”。后人：看不起人。

(6)鑒：鏡子。

(7)取大：求取最大的東西，指老師伯昏無人的道德。

(8)若是：如此，指斷足。

(9)狀：申辯。過：過錯。

(10)羿：堯時的神射手。彀（ɡòu）中：射程之內，喻刑網(wǎng)。

(11)中地：箭矢射中的地方，喻在刑網(wǎng)之中。

(12)怫（fú）然：臉上變色的樣子。

(13)廢然：怒氣消除的樣子。

(14)洗我以善：即以善洗我。洗，猶教育。

(15)形骸之內：形體之內的精神世界，指道德。

(16)形骸之外：外貌，指斷足之身。

(17)蹴（cù）然：驚慚的樣子。

(18)子無乃稱：您別再說了。乃，讀為“仍”，復，再。稱，稱述。

【譯文】

申徒嘉是個斷了腳的人，他和鄭子產同是伯昏無人的弟子。子產對申徒嘉說：“我若先出去，你就留下；你若先出去，我就留下。”到了第二天，他們又同室同席坐在一起。子產對申徒嘉說：“我若先出去，你就留下；你若先出去，我就留下。現(xiàn)在我要先出去，你可以稍留一會兒嗎？還是不能呢？你看見我這個執(zhí)政大臣卻不回避，你想把自己當成執(zhí)政大臣與我平起平坐嗎？”

申徒嘉說：“先生的門徒弟子，有這樣的執(zhí)政大臣嗎？你是得意你的執(zhí)政地位而瞧不起人嗎？聽說過這樣的格言：‘鏡子明亮就不會落下灰塵，落上灰塵的就不會明亮。與賢人相處長久就不會犯下過失。’現(xiàn)在你想獲取的是伯昏無人先生的道德，卻還說出這種話來，不是過錯嗎？”

子產說：“你都這樣了，還要和堯爭個高低。估量一下你自己的德性，還不夠你自我反省的嗎？”

申徒嘉說：“如果申辯自己的過錯，認為自己不應當斷足的多；雖然不為自己的過錯去申辯，但是認為自己不應當存足的人還是很少。知道事情的無可奈何，而能泰然接受，如同接受自然的命運一樣，這只有有德的人才能做到。正像我們走進了羿的射程之內。那中心的地方，正是箭矢必中的地方；然而也有不被射中的，那是命運。拿自己齊全的雙腳來譏笑我雙腳不全的人很多，我聽了勃然大怒；等我來到先生的寓所，怒氣如煙消云散，又恢復了常態(tài)。不知道先生用什么妙法洗凈了我的心靈，還是我自己悟出了生命的真諦！我跟隨先生修學已經十九年了，先生都不曾感覺到我是斷了腳的人。現(xiàn)在你和我交往于道德的修養(yǎng)之中，但你卻在形貌上來要求我，這不是錯誤的嗎？”

子產慚愧不安地改變了態(tài)度，說道：“是的，您不必再說了。”

三

魯有兀者叔山無趾⁽¹⁾，踵見仲尼⁽²⁾。仲尼曰：“子不謹，前既犯患若是矣。雖今來，何及矣！”

無趾曰：“吾唯不知務而輕用吾身⁽³⁾，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存⁽⁴⁾，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！”

孔子曰：“丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。”

無趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎⁽⁵⁾！”

無趾語老聃曰：“孔丘之于至人⁽⁶⁾，其未邪？彼何賓賓以學子為⁽⁷⁾？彼且蘄以詭幻怪之名聞⁽⁸⁾，不知至人之以是為己桎梏邪⁽⁹⁾？”

老聃曰：“胡不直使彼以死生為一條⁽¹⁰⁾，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？”

無趾曰：“天刑之⁽¹¹⁾，安可解！”

【注釋】

(1)叔山無趾：虛擬人物。無趾，腳趾被切斷。

(2)踵（zhǒnɡ）見：用腳跟行走去求見。踵，腳后跟。

(3)務：事務，時務。

(4)尊足者：即“尊于足者”，比足還要貴重的東西，指道德。

(5)全德之人：指形體健全的人。

(6)至人：得道之人。

(7)賓賓：猶頻頻。以：而。學子：學于子。子，指老子。

(8)蘄（qí）：求。（chù）詭：奇異。

(9)桎梏（zhìɡù）：鐐銬。用在腳上的叫桎，用在手上的叫梏。

(10)一條：一貫，一樣。

(11)天刑之：自然的根器如此。刑，土模，模型。

【譯文】

魯國有個被砍斷了腳趾的人叫做叔山無趾，他用腳后跟行走去見孔子。孔子說：“你不謹慎，以前既然犯了這樣的刑罰，現(xiàn)在雖然來這里請教，哪里還來得及呢！”

無趾說：“我只因不識時務而輕率地對待自己的身體，所以才斷去了腳趾。今天我來這里，還有比腳更貴重的東西存在，因此我要努力保全它。天是無所不覆蓋的，地是無所不承載的，我把先生當作天地，哪里知道先生如此拘于形骸之見呢！”

孔子說：“我實在淺陋！您為什么不進來呢？請把您聽到的講一講。”

無趾從室內走出來。孔子說：“弟子們要努力啊！無趾是一個斷了腳趾的人，還要努力學習以彌補從前的過錯，更何況身體健全的人呢！”

無趾對老子說：“孔子這個人，拿得道者至人的境界來衡量他，恐怕還不夠吧？他為什么頻頻前來求教于您呢？他還在追求用奇異怪誕的說教來揚名于世，殊不知至人把這些名聲視為束縛自己的一種枷鎖呢？”

老子說：“為什么不使他認識到死生一體、是非同一的道理，解除他的枷鎖，這樣也就可以了吧？”

無趾說：“孔子先天造就的根器如此，怎么可能解除呢？”

四

魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉⁽¹⁾，曰哀駘它⁽²⁾。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰‘與為人妻，寧為夫子妾’者，十數(shù)而未止也。未嘗有聞其唱者也⁽³⁾，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死⁽⁴⁾，無聚祿以望人之腹⁽⁵⁾，又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域⁽⁶⁾，且而雌雄合乎前⁽⁷⁾，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數(shù)，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，寡人傳國焉⁽⁸⁾。悶然而后應⁽⁹⁾，氾然而若辭⁽¹⁰⁾。寡人丑乎⁽¹¹⁾，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也⁽¹²⁾，若無與樂是國也⁽¹³⁾。是何人者也？”

【注釋】

(1)惡人：指形貌丑陋的人。

(2)哀駘（tái）它：虛擬人物。

(3)唱：倡導。

(4)濟：救濟，挽救。

(5)聚祿：積蓄的錢財。望：月滿為望。這里指飽。

(6)四域：四方，指人世。

(7)雌雄：指婦人、丈夫。

(8)傳國：授以國政。

(9)悶然：無心的樣子。

(10)氾然：漠不關心的樣子。氾，同“泛”。

(11)丑：慚愧。

(12)恤（xù）焉：憂慮的樣子。

(13)若無與樂是國也：即“是國若無與樂也”。是，此，指魯國。

【譯文】

魯哀公問孔子說：“衛(wèi)國有個形貌極為難看的人，他的名字叫哀駘它。男人和他相處，依戀他而舍不得離開；女人見了他，請求父母說，‘與其做別人的妻子，不如做這位先生的妾’，這樣的女人已有十幾個都不止。不曾聽說他有什么倡導，只見他總是應和別人。他沒有統(tǒng)治者的權位去挽救人們的死亡，也沒有積蓄的錢糧去滿足人們的溫飽，而且又面貌丑陋得讓天下人見了都要震驚，他應和而不領唱，他的智慮不超出人世之外，然而男人女人都來親近他，這必定有異于常人之處。我把他召來一看，果然見他面貌丑陋得讓天下人都震驚。他與我相處，不到一個月，我便感到他為人的可愛之處；不到一年，我便完全信任了他。國家缺宰相，我就要把國事委托給他。他心不在焉地應承，又漫不經心地好像有所推辭。我感到很慚愧，最終把國政授給他。時間不長，他就離開我走了。我很憂悶，就像丟了什么東西，好像在魯國再也沒人能夠與我同歡樂了。他到底是怎樣的一個人呢？”

仲尼曰：“丘也嘗使于楚矣，適見子食于其死母者⁽¹⁾。少焉眴若⁽²⁾，皆棄之而走。不見己焉爾⁽³⁾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也⁽⁴⁾。戰(zhàn)而死者，其人之葬也不以翣資⁽⁵⁾；刖者之屨⁽⁶⁾，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御⁽⁷⁾，不爪翦⁽⁸⁾，不穿耳；取妻者止于外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也⁽⁹⁾。”

【注釋】

(1)（tún）子：小豬。食：吃奶。

(2)眴（shùn）若：驚慌的樣子。

(3)焉爾：才如此，指棄之而走的原因。

(4)使其形：主宰它的形體，指精神。

(5)翣（shà）：棺材飾物。資：送，給。

(6)刖（yuè）：古代砍足的刑罰。屨（jù）：鞋。

(7)諸御：宮女及其嬪妃。

(8)不爪翦：不剪指甲。翦，同“剪”。

(9)才全：天性完備未損。德不形：內德不外露。

【譯文】

孔子說：“我曾經出使過楚國，正巧看見一群小豬在剛死的母豬身上吃奶。不一會兒，突然露出驚恐的樣子，都拋開母豬逃開了。這是因為母豬對小豬不再有任何感應，不再像活著的時候了。可見小豬愛他的母豬，不是愛它的形貌，而是愛主宰形貌的精神啊。戰(zhàn)死在疆場上的士兵，葬埋他時用不著棺飾；被砍去腳的人，他對原來的鞋子，沒有理由再去珍惜。這都是由于失去了根本。做天子嬪妃的，不剪指甲，不穿耳眼；娶了妻子的內侍，不能再進宮，不得再役使。為了保全完整的形體尚且如此，何況德性完備的人呢！現(xiàn)在哀駘它不開口而獲得信任，無功業(yè)而受人親敬，使別人情愿把自己的國家授給他，還怕他不肯接受，他必定是個天性完美無缺而道德高尚不露的人。”

哀公曰：“何謂才全？”

仲尼曰：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也⁽¹⁾。日夜相代乎前，而知不能規(guī)乎其始者也⁽²⁾。故不足以滑和⁽³⁾，不可入于靈府⁽⁴⁾。使之和豫通而不失于兌⁽⁵⁾，使日夜無隙而與物為春⁽⁶⁾，是接而生時于心者也。是之謂才全。”

【注釋】

(1)命：天命，自然。

(2)知：同“智”，智慧。規(guī)：通“窺”，窺視。

(3)滑和：擾亂和順的本性。滑，亂。

(4)靈府：精神的府宅，指心靈。

(5)和：和順。豫：豫適。通：通暢。兌：悅。

(6)日夜無隙：日夜都不間斷。與物為春：與萬物同游于春和之中。

【譯文】

哀公說：“什么叫做天性完美無缺？”

孔子說：“像死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，這都是事物的變化、自然規(guī)律的運行。它們日夜相互更替，展現(xiàn)在人們面前，而人們智力卻不能窺見它們的起始。所以這些變化不足以擾亂我們和順的本性，不能侵入我們的心靈。能使心靈日夜不間斷地保持這種真性而與萬物同游于春和之氣中，這就使心靈在與萬物接觸中，無時不和諧感應。這就叫做天性完美無缺。”

“何謂德不形？”

曰：“平者，水停之盛也⁽¹⁾。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也⁽²⁾。德不形者，物不能離也。”

【注釋】

(1)盛：至，極。

(2)成和：成就純和。

【譯文】

“什么叫做道德高尚不露呢？”

孔子說：“平，這是水極端靜止的狀態(tài)。它可以作為我們取法的標準，內心保持極端靜止的狀態(tài)，那么就能不為外界變化所搖蕩。道德這東西，實際上就是成就純和的修養(yǎng)。道德高尚不露，萬物自然親附不離。”

哀公異日以告閔子曰⁽¹⁾：“始也吾以南面而君天下，執(zhí)民之紀而憂其死，吾自以為至通矣⁽²⁾。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡其國。吾與孔丘，非君臣也，德友而已矣！”

【注釋】

(1)閔子：孔子弟子，姓閔，名損，字子騫。

(2)至通：非常通達，指明于治道。

【譯文】

后來哀公把此事告訴了閔子，說：“起初，我以國君的地位治理天下，執(zhí)掌生殺的法紀而憂慮百姓的死亡，我自以為非常明達了。如今我聽了至人哀駘它的言論，恐怕我言過其實，只是輕率地動用自己的身心，以至使國家陷于危亡的境地。我和孔子并非君臣關系，而是以德相交的朋友啊！”

五

跂支離無脤說衛(wèi)靈公⁽¹⁾，靈公說之⁽²⁾，而視全人，其脰肩肩⁽³⁾。甕大癭說齊桓公⁽⁴⁾，桓公說之，而視全人，其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘⁽⁵⁾，此謂誠忘。

故圣人有所游，而知為孽，約為膠⁽⁶⁾，德為接⁽⁷⁾，工為商⁽⁸⁾。圣人不謀，惡用知？不斫⁽⁹⁾，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也⁽¹⁰⁾。天鬻者，天食也。既受食于天，又惡用人！

有人之形，無人之情。有人之形，故群于人；無人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以屬于人也；謷乎大哉⁽¹¹⁾，獨成其天⁽¹²⁾。

【注釋】

(1)（yīn）跂（qí）支離無脤（chún）：虛擬人物。曲足、傴背、無唇，形容形殘貌丑之人。說（shuì）：游說。

(2)說之：喜歡他。說，同“悅”。

(3)脰（dòu）：頸。肩肩：細長的樣子。

(4)甕大癭：虛擬人物，形容脖頸上長著甕那么大的瘤子。

(5)所不忘：所不應該遺忘的，指道德。

(6)約：約束，指禮儀之類。

(7)德：通“得”，使人得，施小恩小惠。接：交接。

(8)工：工巧，技巧。商：商貿，物品交換。

(9)不斫：不施雕琢，順任自然。

(10)天鬻（yù）：大自然的養(yǎng)育。

(11)謷（áo）乎：高大的樣子。

(12)獨成其天：即“獨其天成”，只是大自然造就的。

【譯文】

跂支離無脤游說衛(wèi)靈公，衛(wèi)靈公很喜歡他，再看身體健全的人，反而覺得他們的脖子太細長了。甕大癭游說齊桓公，齊桓公很喜歡他，再看身體健全的人，反而覺得他們的脖子太細長了。所以說只要道德上有所建樹，他身體上的缺陷就往往被人遺忘。如果人們不忘掉應該遺忘的東西，卻忘掉了所不應遺忘的東西，這才是真正的遺忘。

所以圣人一入逍遙游，就會把智能看作是災孽，把約束看作是禁錮，把小恩小惠看作是應酬，把工巧看作是商品的交換。圣人不去謀劃，哪里用得著智慧？不去雕琢萬物，哪里用得著膠漆？沒有可喪失的東西，哪里談得上獲得？用不著貨品，哪里需要通商交換？這四個方面都是大自然的哺育。大自然的哺育也就是大自然供給的食物。既然稟受自然的養(yǎng)育，又哪里還用人為的東西呢！

圣人只有人的形體，卻沒有人的情緒。有了人的形體，所以與人群居；沒有人的情緒，所以是非不會沾身。渺小啊，它屬于人為的偏執(zhí)；偉大啊，它屬于大自然的造就。

六

惠子謂莊子曰：“人故無情乎？”

莊子曰：“然。”

惠子曰：“人而無情，何以謂之人？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”

惠子曰：“既謂之人，惡得無情？”

莊子曰：“是非，吾所謂情也⁽¹⁾。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也⁽²⁾。”

惠子曰：“不益生，何以有其身？”

莊子曰：“道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據(jù)槁梧而瞑⁽³⁾。天選子之形⁽⁴⁾，子以堅白鳴⁽⁵⁾。”

【注釋】

(1)是非，吾所謂情也：此二句連讀“是非吾所謂情也”亦可。

(2)因：順。不益生：不對生命做額外的增益保護。

(3)槁梧：枯槁的梧桐樹。一說指琴，于修辭上講更順。瞑：睡眠。

(4)選：授給。

(5)堅白：即堅白論，戰(zhàn)國時名家的著名論題。

【譯文】

惠子對莊子說：“人原本就沒有情嗎？”

莊子說：“是的。”

惠子說：“人要是無情，怎么能稱為人呢？”

莊子說：“自然之道給了人的容貌，天然之理給了人的形體，怎么不能稱為人？”

惠子說：“既然稱為人，怎么能夠沒有情？”

莊子說：“是是非非的分別，這是我所說的情。我所說的無情，是不要因為好惡愛憎之類的情緒損害自己的本性，要經常順任自然而不是人為的去增益生命。”

惠子說：“不用人為的增益生命，怎么能夠保存自己的身體？”

莊子說：“自然之道已經給了你容貌，天然之理已經給了你形體，加之不以好惡之情損害自己的本性，你還需要做什么呢？現(xiàn)在你放縱自己的精神，使它馳騖在外，耗費你的精力，倚著樹干呻吟，靠著干枯的梧桐樹打瞌睡。大自然賦予你形體，你卻抱著堅白之論爭鳴不休。”