《大學》第一學案：親民還是新民

華杉詳解

我們繼續講解這句話：

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

接下來說“三綱”的第二綱“在親民”。

程頤注解說，親，當作新；親民，實為新民。而朱熹說，新，就是革新其舊。我自己“明明德”了，就應該推己及人，讓別人也能去其自染之污。

明明德就是自新，自新之后呢，就要帶動別人，帶動全國人民自新，這就是修齊治平的邏輯了。修身，是明明德，日日自新；齊家，是新一家人；治國，是新一國之人；平天下，是新全天下之人。

有一份報紙叫《新民晚報》，當初就是取《詩經·大雅》中的“作育新民”之意。這也是同一個意思，總之就是開啟民智，涵養民德，新其民風，建設善良和諧的社會。

不過，到了明朝，有一個人不同意程頤、朱熹“篡改”的《大學》，他說，親民就是親民，你怎么一句話“親，當作新”，就說是“新民”呢？這個人，就是王陽明。

這是《大學》一開篇的第一大學案，我們要詳細講解一下《傳習錄》中的記載：

愛問：“‘在親民’，朱子謂當作‘新民’，后章‘作新民’之文似亦有據，先生以為宜從舊本作‘親民’，亦有所據否？”

徐愛問：“‘在親民’，朱熹說應該是‘新民’，而不是‘親民’。后文中也有‘作新民’相呼應，似乎很有依據。現在先生認為朱熹錯了，應該以舊本為準，寫作‘親民’，先生也有依據嗎？”

舊本孔穎達注：“在親民者，言大學之道在于親愛于民。”這意思本來簡單明白。但是程頤說“親”字錯了，應該是“新”，朱熹也說應該是“新民”。

朱熹說舊本錯了，有什么依據呢？至少，沒有考古學證據。并不是哪里出土了竹簡，上面寫的“在新民”，而是他自己“認為”舊本錯了，就改了原文，從治學來講，這是注家的大忌。至于“親”是不是“新”的通假字，好像也沒聽說過，這個問題留給語言學家去研究吧。

徐愛也在《大學章句》中找到朱熹改為“新民”的理由。《大學》的第二章引用了商湯在洗澡盆上刻的字：“茍日新，日日新，又日新。”這是日日自新的座右銘。又引用了《周書·康誥》，就是周成王任命康叔治理殷商舊地民眾的命令：“作新民。”朱熹注：“鼓之舞之謂之作，言振起其自新之民也。”還有《詩經》：“周雖舊邦，其命惟新。”朱熹注：“能新其德以及于民。”

朱熹說，這《大學》的第二章，就是解釋前面的“新民”。這樣從邏輯上就能自圓其說了。我基本信服朱熹的邏輯。

下面是王陽明對徐愛的回答：

先生曰：“‘作新民’之‘新’，是自新之民，與‘在新民’之‘新’不同，此豈足為據？‘作’字卻與‘親’字相對，然非‘親’字義。下面‘治國平天下’處，皆于‘新’字無發明。如云‘君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利’‘如保赤子’‘民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母’之類，皆是‘親’字意。‘親民’猶如《孟子》‘親親仁民’之謂，‘親之’即‘仁之’也。‘百姓不親’，舜使契為司徒，‘敬敷五教’，所以親之也。《堯典》‘克明峻德’便是‘明明德’，‘以親九族’至‘平章’‘協和’便是‘親民’，便是‘明明德于天下’。又如孔子言‘修己以安百姓’，‘修己’便是‘明明德’，‘安百姓’便是‘親民’。說‘親民’便是兼教養意，說‘新民’便覺偏了。”

王陽明回答說：“《康誥》里的‘作新民’，是要殷商舊地的民眾振作起來，做個自新之民，做周朝的新人民。朱熹老師說的‘在新民’，不是要人民自新，而是自己去使人民新，這兩個‘新’，含義是不同的，怎么能作為憑據呢？”

我們來仔細探討一下《康誥》的“新民”是什么意思，先看看《康誥》的歷史背景。康叔是文王第九子、周公的弟弟、周成王的叔叔。周滅商之后，商國人發動了叛亂，周公平叛后，就將康叔封在殷商故地，建立了衛國。康叔就是衛國第一任君主。在他就國赴任之前，周公起草了《康誥》，作為給他的政治指導。“作新民”這一句是這樣的：

已！汝惟小子，乃服惟弘王應保殷民，亦惟助王宅天命，作新民。

意思是：好了，你還很年輕，應該弘揚周王的期望，保護殷商舊民，也算是幫助周王順應天命，讓人民振作起來，“作新民”。

看起來，這里的“作新民”，不論是讓那些曾經反叛的人民振作自新，做一代新人，還是讓康叔去振作他們，以自己的明明德去新他們，其實都可以說得通。

這段公案，我覺得可以用王陽明在另一個場合對弟子的教導來解決：有弟子引用了一些先賢大德所說的、對同一事物的不同定義和意見，問他誰對誰錯。王陽明回答說：“你還管人家圣人的對錯？圣人說話，各有不同角度，你就切己體察，放自己身上、行動上踐行便是。”

王陽明接著說：“‘作’字雖與‘親’字相對，然非‘親’字義。”

“作新民”這一句，和前面的“在親民”沒關系，是兩碼事，不能因為后面有“作新民”，就說前面應該是“在新民”。而“在親民”的下文“治國平天下”等，和“新民”也沒關系，怎么能改成“新”呢？

我覺得呢，也不能說沒關系，格物、致知、誠意、正心、修身就是自新，齊家、治國、平天下就是新民，關系也可以說很大。只能說是角度不同吧！

王陽明接著引經據典講“親民”的依據：

“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。”這是親。

這一句，也是《大學》的內容，君子尊敬賢德的人，親愛自己的親人。君子親愛自己的親人，風行草偃，老百姓也會跟著親愛自己的親人，這樣天下就親愛和睦了。

“如保赤子。”這一句也是《康誥》里的，是說要像愛護嬰兒一樣愛護人民，這是親。

“民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。”這句也是《大學》里的，人民喜歡的我就喜歡，人民厭惡的我就厭惡，這就是民之父母。就像我們現在講的“人民高興不高興，人民答應不答應”，這些都是“親”字的意思。

“親民”，就猶如《孟子》說的“親親仁民”，親愛自己的親人，然后由近及遠，就能對人民仁愛，“親之”就是“仁之”。

這一句有點區別，對自己家人叫“親”，對天下百姓叫“仁”，對自己家人親的，才能對天下人民仁，如果一個人跟自己家人都不親，他就不可能對別人仁。所以王陽明引用孟子的“親親仁民”來作論據，有點不搭，因為“親親仁民”所體現的，正是儒家愛有等差的價值觀，對親人是親，對人民是仁，親比仁要高一等，兩者是不一樣的。“親親”，就不可能“親民”，必須降一等，變成“仁民”。如果你說親和民都相等，沒區別，那就是墨家的“兼愛”思想了，那是儒家反對的。“親親仁民”這里的“親”，語境不一樣。

上面王陽明引用那一句“君子賢其賢而親其親”，大家要注意，“君子”在儒家語境里有兩層含義，一層是我們現在通常理解的道德含義，有德之君子；另一層是指上層領導者、統治者，實際上大多數情況下主要是后一層含義。同樣，“小人”也是兩層含義，一層是道德上的小人，一層是被統治的普通老百姓。所以儒家很大程度上講的是領導力。“君子賢其賢而親其親”，這里的“君子”就是統治者，統治者對賢能的人要尊德禮賢，要任用；對自己的親屬要親，就是這個意思。所以王陽明以這個為論據的話，恰恰說明了是“新民”，而不是“親民”。親是親人之間的話，而民夠不上親，不是一家人，不說一家話。

“百姓不親”，舜使契為司徒，“敬敷五教”，所以親之也。

當時世風敗壞，“百姓不親，五品不遜”，老百姓家里都不親睦。舜就任命契為司徒，主管教育，恭敬地推行五種倫理規范——君臣、父子、兄弟、夫婦、朋友，這是讓百姓相互能親。

所以這里的“百姓不親”，不是指“親民”，而是說百姓自己家里親人之間相互親不親。

《堯典》里的“克明峻德”，就是‘明明德’，從“以親九族”，到“平章”“協和”，便是“親民”，便是“明明德于天下”。

《堯典》：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。”這里的“百姓”不是老百姓，而是百官族姓。“平章”，“平”是分辨，“章”是彰明。堯能發揚才智美德，使家族親密和睦。家族和睦以后，又辨明百官的善惡。百官的善惡辨明了，又使各諸部落協調和順，天下從此也就友好和睦了。

親九族，還是跟自己的親屬親，然后對天下人民仁。

又如孔子說的“修己以安百姓”，“修己”便是“明明德”，“安百姓”便是“親民”。“親民”本身就包含有教養、教化的意思，改成“新民”，反而把范圍縮小了，跑偏了。

那么，現在咱們是“親民”還是“新民”呢？《新民晚報》是“新”，“親人解放軍”是“親”，到了“淘寶”，全國人民都是“親”。

不過，讀了王陽明的解釋，我更信服“新民”的解讀了。至于到底是“新民”還是“親民”，讀者可以自己切己體察，事上琢磨。

王陽明說過：圣人講話，都是因病發藥，所以不同場合對不同人說的話都不一樣，你不要拿來比對。你不是那個病，就不要吃那個藥。

那我們就對自己的癥，下自己的藥吧！