止于至善，就是沒有私心

華杉詳解

我們繼續講解這句非常重要的話：

大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

我們來說說“三綱”的最后一綱“止于至善”。

朱熹說，止，就是到這兒就不走了。張居正說得很形象，他說這就好像到家了一樣，到家了，你還往前走嗎？不走了，就在這兒住下了。

居仁行義，首先要居于仁。仁就是家，就是至善，是事理當然之極。就是說，你明明德、新民，要到什么程度呢？朱熹說：“就到那至善之地而不遷，蓋必有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。”這就是“存天理、滅人欲”。盡天理到了極致，恰到好處，而人欲呢，完全沒有！

怎么體會這種境界呢？其實很容易！

“存天理、滅人欲”，就是“止于至善”。那什么是“存天理、滅人欲”呢？朱熹說，吃飯就是天理，美食就是人欲。我又把這個觀點修正了一下，美食也是天理，但吃多了就是人欲。朱熹老師平時也喜歡喝點小酒，那我們再修正一下，美食美酒都是天理，但暴飲暴食，吃胖了，吃出糖尿病，吃出三高，喝醉了，喝吐了，喝傷了，這就是人欲。這樣，你就每頓飯都可以修煉一下“存天理、滅人欲”，修煉一下“止于至善”了。前面講了，修煉要抓住發端處擴充放大，這每頓飯的止于至善，就是一個發端處，你抓住這個發端處，把它擴充放大到你的每一件事情上面，就是止于至善了。所以說儒家之學，就是日用常行。就像修行禪宗要挑水砍柴，是一個道理。

我們把這個道理擴充放大到實際的工作中：為客戶做好服務，這是天理；希望客戶明年還能和我續合同，這就是人欲。存天理、滅人欲，就是完全不考慮他明年給不給我續合同，一切只按怎么把事兒做好為標準。這樣，就不會為了續約而迎合客戶，而實際卻做了傷害客戶利益的事。這也符合《孫子兵法》說的將品：“進不求名，退不避罪，唯人是保，而利合于主，國之寶也。”不要為了求名而去改掉人家本來有價值，但不是你做的東西，也不怕因為沒聽客戶的意見而得罪他，造成不能續約。一切只為了客戶的事業成功，只為了客戶的利益。這就是止于至善。

我們說四書是從《大學》入門，到《中庸》畢業。從《大學》到《中庸》，其實也就是反復學“止于至善”這四個字。或者說，“四書”其實就是一本書，就是反復學一樣的東西。

止于至善，就是中庸。

那什么是中庸呢？很多人看到一個“庸”字就會產生誤解，會想到平庸，以為“中庸”就是差不多就行，所以喊出了“拒絕中庸”的口號。

程頤說：“不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”中，是不左不右，不偏不倚，是恰到好處地走在正中間；庸，是永恒不變的定理。所以中庸就是絕對正確，極致完美，恰到好處，無過不及。

還是以吃飯為例。假如吃七分飽是絕對正確，那中庸就不是6.99分飽，也不是7.01分飽，而是正好七分飽，絲毫不差，恰到好處，止于至善。

從民眾的貧富差距來說，國家稅收多了，貧富差距太小，福利太好，能干的人創造財富的積極性就沒了，國家養懶人，遲早要出問題；稅收少了，貧富差距太大，又會危及社會的公平和安定。而中庸之道呢，就是找到這恰到好處的正中間，找到全民幸福的最大公約數。到了這兒，就止于至善了，多收一分則太多，少收一分則太少，極致完美。

但是這能做得到嗎？孔子說：“中庸不可能也！”那是不可能的。

既然不可能，那說它做什么呢？因為這是一個標準，你知道了這個標準，才能照這個標準去做，隨時檢查自己。

這里的不可能，就像高等數學微積分的極限值，你不可能達到，但可以無限趨近。

再講講這個“無一毫人欲之私”，就是完全沒有私心。

人怎么能沒有私心呢？沒有私心怎么能做到呢？

你有私心又怎樣？有私心，這世界就能滿足你的私欲嗎？

地球并不圍著你轉。人謀之上，還有天謀，你要合乎天謀，才能進步，如果你私心太重，就看不見天謀，干不成事。

人不僅要沒有私心，還要更進一步——無我。放下了自我，打開了自我，才能連接他人，連通世界，連通宇宙，這就是化育天地、厚德載物的境界，這是我們講到《中庸》時要學的。

心底無私天地寬，你的私越少，天地就越寬。

止于至善，主要就是沒有私心。