本生

【說明】

“本生”就是把保全生命作為根本。文章認為外物既可以養生，又可以傷生，而保全生命的方法在于正確地處理人與外物的關系。圣人重生輕物，“以物養性（生命）”，對于外物“利于性則取之，害于性則舍之”，因而能夠“全其天（生命）”。富貴之人多為外物所惑，重物輕生，“以性養物”，對物質享受貪求不已，這樣做的結果必然導致傷生亡國。作者的這些議論，是為規勸驕奢淫逸的君主而發的，其思想主要源于楊朱一派的“貴己”學說。

 

二曰：

始生之者，天也；養成之者，人也。能養天之所生而勿攖之謂天子[一][1]。天子之動也，以全天為故者也[2]。此官之所自立也[3]。立官者，以全生也。今世之惑主，多官而反以害生，則失所為立之矣[4]。譬之若修兵者，以備寇也。今修兵而反以自攻，則亦失所為修之矣。

夫水之性清，土者抇之[5]，故不得清。人之性壽，物者抇之，故不得壽。物也者，所以養性也[6]，非所以性養也[7]。今世之人，惑者多以性養物，則不知輕重也[8]。不知輕重，則重者為輕，輕者為重矣。若此，則每動無不敗。以此為君，悖；以此為臣，亂；以此為子，狂。三者國有一焉，無幸必亡[9]。

今有聲于此[10]，耳聽之必慊已[11]，聽之則使人聾，必弗聽。有色于此，目視之必慊已，視之則使人盲，必弗視。有味于此，口食之必慊已，食之則使人瘖[12]，必弗食。是故圣人之于聲色滋味也，利于性則取之，害于性則舍之[13]，此全性之道也。世之貴富者，其于聲色滋味也，多惑者。日夜求，幸而得之則遁焉[14]。遁焉，性惡得不傷[15]？

萬人操弓，共射一招[二][16]，招無不中。萬物章章[17]，以害一生，生無不傷；以便一生[18]，生無不長。故圣人之制萬物也，以全其天也。天全，則神和矣，目明矣，耳聰矣，鼻臭矣[19]，口敏矣[20]，三百六十節皆通利矣[21]。若此人者，不言而信，不謀而當，不慮而得；精通乎天地，神覆乎宇宙；其于物無不受也，無不裹也，若天地然；上為天子而不驕，下為匹夫而不惛[22]。此之謂全德之人。

貴富而不知道，適足以為患[23]，不如貧賤。貧賤之致物也難[24]，雖欲過之，奚由[25]？出則以車，入則以輦[26]，務以自佚[27]，命之曰“招蹷之機”[28]。肥肉厚酒，務以自強[三][29]，命之曰“爛腸之食”。靡曼皓齒[30]，鄭衛之音[31]，務以自樂，命之曰“伐性之斧”。三患者，貴富之所致也。故古之人有不肯貴富者矣，由重生故也；非夸以名也，為其實也。則此論之不可不察也。

 

【校勘】

[一]畢本“謂”下有“之”字，今據眾本刪。

[二]眾本“一”上皆有“其”字，今據畢校刪。

[三]自，舊本皆作“相”。

 

【注釋】

[1]攖（yīng）：觸犯。

[2]天：指天所生育的生命。故：事。

[3]官：職官。自：從。

[4]為（wèi）：介詞。

[5]者：語氣詞。抇（hú也讀gǔ）：攪渾，攪亂。

[6]性：生命。

[7]以性養：用生命供養外物。

[8]輕：喻物。重：喻身。

[9]無幸必亡：無可幸免，必定滅亡。

[10]有……于此：古漢語中表示假設、用于打比方的一種慣用格式。

[11]慊（qiè）：滿足，愜意。已：語氣詞，用于語尾，表示確定。

[12]瘖（yīn）：啞。

[13]害于性則舍之：這句的意思與《貴生》篇“耳雖欲聲，目雖欲色，鼻雖欲芬香，口雖欲滋味，害于生則止”同。

[14]遁：通“循”。這里的意思是放縱不能自禁。

[15]惡（wū）：何，怎么。

[16]招：射的目標，箭靶。

[17]章章：繁盛的樣子。

[18]便：利。

[19]臭（xiù）：這里指嗅覺靈敏。

[20]口敏：言辭敏捷。

[21]三百六十節：指人的周身所有關節。《素問·六節藏象論》:“計人亦有三百六十五節。”這里是取其整數。以人的關節總數為三百六十五，是為和周天三百六十五度相配，這是陰陽五行學說“天人相應”的觀點。利：通暢。

[22]惛（mèn）：通“悶”。憂悶。

[23]適：正，恰好。

[24]致物：獲得物。

[25]奚：何。

[26]輦（niǎn）：人推挽的車。

[27]佚（yì）：通“逸”。逸樂。

[28]招蹷（jué）之機：導致人腳生病的器械。蹷，病名，這里指腳不能行走。

[29]強（qiǎng）：勉強。

[30]靡曼皓齒：指美色。靡曼，皮膚細膩。皓，潔白。

[31]鄭衛之音：春秋戰國時鄭、衛兩國的民間音樂。從孔子“放鄭聲”、“鄭聲淫”起，古人歷來都視之為淫靡之音，亂世之音。

 

【譯文】

最初創造出生命的是天，養育生命并使它成長的是人。能夠保養上天創造的生命而不摧殘它，這樣的人稱作天子。天子一舉一動都是把保全生命作為要務的。這是設立職官的由來。天子設立職官，正是用以保全生命啊。如今世上糊涂的君主，大量設立官職卻反而因此妨害生命，這就失去了設立職官的本來意義了。譬如訓練軍隊，是用以防備敵寇的。可是如今訓練軍隊卻反而用以攻殺自己，那就失去了訓練軍隊的本來意義了。

水本來是清澈的，泥土使它渾濁，所以水無法保持清澈。人本來是可以長壽的，外物使他迷亂，所以人無法獲得長壽。外物本應是供養生命的，不該損耗生命去追求它。可是如今世上糊涂的人多損耗生命去追求外物，這樣做是不知輕重。不知輕重，就會把重的當做輕的，把輕的當做重的了。像這樣，無論做什么，沒有不失敗的。持這種態度做君主，就會惑亂胡涂；持這種態度做臣子，就會敗亂綱紀；持這種態度做兒子，就會狂放無禮。這三種情況，國家只要有其中一種，就無可幸免，必定滅亡。

假如有這樣一種聲音，耳朵聽到它肯定感到愜意，但聽了就會使人耳聾，人們一定不會去聽。假如有這樣一種顏色，眼睛看到它肯定感到愜意，但看了就會使人眼瞎，人們一定不會去看。假如有這樣一種食物，嘴巴吃到它肯定感到愜意，但吃了就會使人聲啞，人們一定不會去吃。因此，圣人對于聲音、顏色、滋味的態度是，有利于生命的就取用，有害于生命的就舍棄，這是保全生命的方法。世上富貴的人對于聲色滋味的態度大多是糊涂的。他們日日夜夜地追求這些東西，幸運地得到了，就放縱自己不能自禁。這樣，生命怎么能不受傷害？

假如讓一萬人拿著弓箭，共同射向一個目標，那個目標沒有不被射中的。萬物繁盛茂美，如果用以傷害一個生命，那么那個生命沒有不被傷害的；如果用以養育一個生命，那么那個生命沒有不長壽的。所以圣人制約萬物，是用以保全自己的生命。生命全然無損，精神就和諧了，眼睛就明亮了，聽覺就靈敏了，嗅覺就敏銳了，口齒就伶俐了，全身的筋骨就通暢舒展了。像這樣的人，不用說話就能取信于人，不用謀劃就會得當，不用思考就有所得。他們的精神通達天地，覆蓋宇宙。對于外物，他們無不承受，無不包容，就像天地一樣。他們上做天子而不驕傲，下做百姓而不憂悶。像這樣的人，稱得上是德行完全的人。

富貴而不懂得養生之道，正足以成為禍患，與其這樣，還不如貧賤。貧賤的人獲得東西很難，即使想要過度地沉湎于物質享受之中，又從哪兒去弄到呢？出門乘車，進門坐輦，務求安逸舒適，這種車輦應該叫做“招致腳病的器械”。吃肥肉，喝醇酒，極力勉強自己吃喝，這種酒肉應該叫做“腐爛腸子的食物”。迷戀女色，陶醉于淫靡之音，極盡享樂，這種美色、音樂應該叫做“砍伐生命的利斧”。這三種禍患都是富貴所招致的。所以古代就有不肯富貴的人了，這是由于重視生命的緣故；并不是用輕視富貴的虛名來夸耀自己，而是為保全生命。既然這樣，那么以上這些道理是不可不明察的。