第一節 智者

智者是希臘民主制度的產物。在希臘民主制度下，公民參與政治活動和文化活動的機會大增。在這些活動中，往往要發表演說，進行辯論。于是，能言善辯成為人們追求的一種本領。智者作為周游于希臘各城邦、收費“傳授使人成為非凡雄辯家的藝術的教師”應運而生。西方哲學史研究往往把智者運動稱作為希臘的啟蒙運動。智者運動是一種廣泛的社會思潮，而不是統一的哲學學派。智者運動在希臘美學中的作用猶如伏爾泰和法國啟蒙運動在近代歐洲美學中的作用。

智者派人物眾多，最重要的代表是普羅泰戈拉和高爾吉亞。普羅泰戈拉（Protagoras，約公元前490—前421年）是德謨克利特的同鄉，生于邊遠城邦阿布德拉。他在雅典當了40年的教師，是第一個自稱智者的人。主要著作有《論真理》、《論神》、《相反論證》等。高爾吉亞（Gorgias，約公元前480—前370年）生于西西里的列奧提尼，是恩培多克勒的學生。主要著作有《論自然和非存在》、《海倫頌》、《帕拉梅德斯辯護詞》等。智者本人的著作絕大部分已經佚失，現存殘篇散見于古代學者的著作中。

智者美學的最大特色是在西方美學史上第一次提出了審美主體和審美意識問題。他們向早期希臘美學所理解的存在發起挑戰。早期希臘美學的存在是自在的存在，是一個物質問題。智者的存在是自為的存在，是一個意識問題。伴隨著在各個城邦中穿梭往來的匆匆腳步，智者所追尋、所熱衷的是變幻莫測、五光十色的人的生活中的美，早期希臘美學所膜拜的井然有序、恒常穩定的宇宙的和諧和宏偉漸漸淡出。

智者運動的思想基礎和理論原則是普羅泰戈拉膾炙人口的一句名言：“人是萬物的尺度”。緊接著這句名言的限定句子為：“是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。”柏拉圖對這句話作過解釋：“對于我來說，事物就是向我呈現的那個樣子；對于你來說，事物就是向你呈現的那個樣子。”比如風，有時候同一陣風吹來，你覺得冷，我覺得不冷。冷與不冷不在于風，而在于你和我的感覺。這樣，存在就是被感知。普羅泰戈拉把個人的知覺和體驗當作真實的存在。

“人是萬物的尺度”這句話的積極意義是把人看作為自然和社會的中心、主宰和標準，是對過去固定的思維模式的一種否定。西方哲學史研究把它評價為人在原始宗教和自然統治下第一次覺醒的標志，因此普羅泰戈拉可以被看作為人本主義的先驅。然而，這句話的消極意義也是明顯的，它是一種感覺主義、主觀主義、相對主義和懷疑論。智者美學上的相對主義在約公元前400年前佚名作者的《雙重論證》中得到淋漓盡致的表現。研究者們認為它的作者是一位受到普羅泰戈拉影響的智者。

《雙重論證》遵循普羅泰戈拉已經失傳的《矛盾法》的原則：任何事物都有正反兩種說法?？梢杂眠@種方法來論證善和惡、正義和非正義、真和假、聰明和愚蠢的相對性。例如，飲食男女對病人是壞的，對健康人卻是好的。所以沒有絕對的好壞，它們都是相對的?！峨p重論證》共6章，它的第2章論證了美和丑的相對性：“雙重論證也適用于美和丑。一些人主張，美是一種東西，丑是另一種東西，它們有區別就像它們的名稱所要求的那樣；另一些人則認為，美和丑是相同的。我試圖作如下闡述。成熟的男子愛撫所愛的人是美的，愛撫不愛的人是丑的。女子在室內洗澡是美的，在體育學校洗澡是丑的（而男子在體育學校和其他學校洗澡是美的）。和男子在有墻遮擋的僻靜處性交是美的，而在有人看見的公開場合性交是丑的。和自己的丈夫性交是美的，和別人性交是丑的。丈夫和自己的妻子性交是美的，和別的女子性交是丑的。還有，男子化妝、涂抹香料、佩戴很多金飾物是丑的，而女子這樣做是美的。向朋友行善是美的，向敵人行善是丑的。回避不愉快的事是美的，而在體育場上回避對手是丑的。殺害朋友和公民是丑的，而殺害敵人是美的。一切事情都是如此。

現在看一下國家和人民認為丑的東西。例如，斯巴達人認為姑娘訓練和行走時裸露雙手、不著長衫是美的，愛奧尼亞人則以此為丑。斯巴達兒童不學習音樂和書寫是美的，愛奧尼亞人則認為不知道一切是丑的。從畜群和騾群中扣留馬，馴養它們，扣留牛——對它們駕馭、剝皮和屠宰，在貼撒利人看來是美的，在西西里人看來就是丑的，因為這是奴隸干的事?！?img alt="《雙重論證》，第2章。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/A778F1/13173336605429106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754678684-xcfm92RErm3mdlsLXyJ7divWo8Ep0YLV-0-d010b5681e616179eaee988cfc4ed9c7">

我想，如果有人吩咐大家把他們認為是丑的東西送到一處，然后從這一堆丑的東西中再取走他們認為是美的東西，那么，就不會有什么東西能夠剩下，大家把所有的東西分別拿完，因為大家的想法不一樣。我可以引一首詩為證。

“‘你會明顯地看到對于凡人的另一種法則。沒有任何完全美的和完全丑的東西，造成美丑的是機遇（cairos），它使得一些丑，另一些美。’如果從總的方面說，那么，一切東西適時就是美，不適時就是丑?！?img alt="同上。" class="qqreader-footnote" src="https://epubservercos.yuewen.com/A778F1/13173336605429106/epubprivate/OEBPS/Images/note.png?sign=1754678684-xcfm92RErm3mdlsLXyJ7divWo8Ep0YLV-0-d010b5681e616179eaee988cfc4ed9c7">

《雙重論證》的作者表示要論證美丑的同一性，不過他僅僅羅列了大量表明美丑相對性的現象，而并沒有作出進一步的論證。盡管如此，上述引文仍然值得重視。首先，它表明美不能脫離主體而存在。赫拉克利特也論述過美的相對性，但他實際上指的是美的不同等級。智者在論述美的相對性時，說的是同一個現象在不同的主體（社會群體或個體）那非常重要。審美評價是一種價值判斷。由于價值產生于客體和主體的相互關系，所以，離開主體和社會生活，現象和對象就無所謂美和丑。于是在人類社會之前、在脫離人的自然中沒有美。美不是自然現象的天然屬性，它只有在對主體、對人的關系中才會存在，只有在社會生活中才會存在。早期希臘美學在論述美的時候，著眼點放在客體的結構上，如和諧、比例、節奏、對稱、尺度等；智者美學在論述美的時候，著眼點放在主體上。早期希臘美學把美看作為齊整有度的幾何形體，智者美學把美看作為散亂零碎的感性知覺。雖然智者沒有進一步分析，為什么同一個現象在斯巴達人那里是美的，而在愛奧尼亞人那里是丑的，然而，在審美關系中從審美客體向審美主體的轉折是重要的，這在美學上是一個進步。

其次，智者的審美視野開闊了。早期希臘美學的審美對象主要是有序的、平靜的、按照嚴格規律永恒不變地循環往復的宇宙。宇宙學美學已經不能夠滿足智者新的細膩的生活體驗，他們在紛繁的、矛盾的、令人眼花繚亂的生活現象中尋找美。這符合智者多重的社會角色和忙碌的身影。智者們是哲學家、雄辯家、戲劇家、詩人、收費授徒的教師和肩負使命的外交家，他們還研究數學、幾何和天文學。《大希庇阿斯篇》一開始，希庇阿斯在回答蘇格拉底的問題時就說：“蘇格拉底啊，我實在太忙了。”智者對生活的熱忱、渴望和對社會活動的執著、投入，是早期希臘美學家所沒有的。遠離宇宙的人的生活是那樣紊亂、動蕩、五彩繽紛，難怪智者所理解的美有那么多的相對性。不僅人的生活，而且自然和宇宙在智者看來也是無序的，地球和日月星辰由水、土、氣、火等元素偶然地混合而生，沒有規律可循。在上述引文中，智者認為“造成美丑的是機遇”。機遇是一種偶然性。柏拉圖在《法律篇》中也記載了智者類似的觀點：“他們（指智者——引者注）說，顯然，最偉大和最美的東西是由自然和機遇造成的”。這和早期希臘的審美宇宙學相去甚遠。

智者美學用社會替代宇宙，把人的生活提到首位。然而，對于希臘人來說，沒有宇宙的人的生活還不是完滿的。柏拉圖和亞里士多德的美學既不僅僅局限于宇宙學，又不僅僅局限于人本主義，而把這兩者結合起來，把人的生活看作為宇宙發展的結果。在這種意義上，智者美學（還有蘇格拉底美學）是早期希臘美學和柏拉圖、亞里士多德美學之間的過渡環節。沒有這個中間環節，希臘美學就不完整。

智者美學和蘇格拉底美學都轉向了人、主體和意識問題，他們都熱愛五彩繽紛的生活。然而蘇格拉底美學比智者美學遠為前進的是，他不僅僅滿足于生活的紛繁多姿，而是分析生活，從各種生活現象中歸納出一般判斷和普遍定義。智者的人是感覺的人，蘇格拉底的人是理性的人。