如果一個人擁有所有權威，或者他自認為有，實際上卻沒有，如果他又未受過教育，這個人一定會因此而趾高氣揚。比如，這個暴君說，“我是萬物之主。”那你能為我做什么呢？你能讓我心想事成嗎？你怎樣讓我心想事成呢？你有避免你本想避免之事的絕對能力嗎？你有萬無一失地達到目的能力嗎？你是怎樣獲得這些能力的呢？想想看，如果你乘船航行，你信任自己還是信任舵手呢？如果你坐在戰車里，除了司機你還能信任誰呢？如果換成其他情況，又是怎樣呢？道理是一樣的。那么你到底有什么能力呢？“所有人都尊重我。”那好，我也尊重我的大淺盤，所以我把它擦洗干凈；為了掛油瓶，我在墻上釘了木樁。這樣說來，這些東西都比我優越嗎？不是，它們只不過能滿足我的某種需要，所以我關注它們。我就不能騎我的驢子嗎？不能洗它的蹄子？不能為它洗澡？難道你不知道每個人都尊重自己，同樣，他們也像尊重驢子一樣尊重你？可誰把你當作人去尊重呢？指出這個人來。誰愿意變得像你一樣？誰會像仿效蘇格拉底那樣仿效你？“但我可以砍掉你的頭。”你說得對。我忘了我必須尊重你，就像尊重熱病和膽病一樣尊重你，還要為你立個祭壇，就像羅馬那個熱病之神的祭壇一樣。

那么，是什么在騷擾和恐嚇大眾呢？是暴君和他的衛兵嗎？但愿不是。本性自由的事物不可能受任何事物的困擾，也不可能受任何事物的阻礙，它只會受自身的困擾和阻礙。所以困擾人的是他自己的觀念：比如暴君對一個人說，“我要用鎖鏈拴住你的腿，”重視他的腿的人說，“別這樣；可憐可憐我吧”；而重視自己意志的人說，“如果這樣對你有好處，那就拴吧。”“你不在乎嗎？”我不在乎。“我要讓你知道我是主人。”你做不到。宙斯已經解放了我：你認為他能任憑他的兒子淪為奴隸嗎？但你是我軀殼的主人：拿走它吧。“這么說，你向我走來的時候，并沒有懷著一顆尊重我的心？”是的，我尊重的是自己；如果你想讓我說我也尊重你，我會告訴你，我像尊重我的小瓦罐一樣尊重你。

這不是一種不正確的自尊，因為動物的本性就是所作所為都為自己。甚至太陽的所作所為也全為自己；宙斯也是如此。但是，當他選擇成為甘霖和碩果的賜予者，諸神和人類的父親的時候，你會發現，如果他對于人類毫無裨益，是不會獲得這些能力和盛名的；并且，他從總體上賦予理性生靈這樣一種特性，如果他不為共同利益做貢獻，就無法獲得任何正當的自我利益。從這一點來看，人在自我利益的驅使下去做每一件事是理所當然的。你期望什么呢？難道你期望人應該忽略自我和自我利益嗎？如果那樣，眾生就不可能只按同一個原則辦事了。

結果怎樣呢？當錯誤的觀念獨立于我們的意志，就像“好”與“壞”占據了我們思想底線的時候，我們不得不尊重暴君；但愿那些人只尊重暴君，而不是他們的侍從。某人被凱撒[13]任命為馬桶管家的時候，那人是怎么一下子變聰明的？我們為何立刻說，“腓立肖能理智地跟我說話了。”如果把他趕出侍從的行列，也許你還是會把他當作愚人看的。

厄帕洛狄托賣了他的鞋匠，因為他一無是處。這人有幸被凱撒的手下買了去，成了凱撒的鞋匠。你該看看厄帕洛狄托是如何尊重他的：“腓立肖做了多么好的事啊，我為他祈禱。”如果有人問，“主人在做什么呢？”回答是：“他正在向腓立肖咨詢事務呢。”他還沒有賣掉這個一無是處的人嗎？誰把他一下子變聰明的呢？這就是忽視取決于意志的事物的例子。

有人被晉升為保民官[14]了吧？所有人都向他表示祝賀；有人吻他的雙眼，有人吻他的脖子，奴隸們吻他的雙手。他回到家，發現那兒已經被火炬照亮了。他登上主神殿，獻上了祭品。可如今誰曾為好的欲望和符合自然法則的行為獻祭呢？

今天，有人跟我談起擔任奧古斯都[15]祭司的事。我對他說：“人啊，還是別干這差事啦，這只是枉費精力。”可他答道，“那些起草契約的人總會落我的名的。”那時你會站在那些正閱讀他們的人身旁，對這些人說，“那兒有我的名字”嗎？——除非你能光顧所有這種場合。可要是你死了怎么辦？“我的名字會留下來。”它會被刻在一塊石頭上，流傳下去。但是，除了尼科堡的人記得你，還有哪里的人會記得你嗎？“但我將戴上金王冠。”如果你的欲望就是得到一頂金王冠，那就戴上玫瑰王冠好了，因為它看上去更體面。