認知這個概念對大家來說都不陌生，認知與預見并不矛盾。誰能否認“善”是有益和正當的，否認在任何情況下我們應當恪守和奉行它？誰能否認正義是美好和合理的？那么，什么時候會產生矛盾呢？矛盾會在認知符合特定對象的過程中產生。一個人說，“他干得漂亮：他是個勇者，”另一個人說，“不對；他的行為真愚蠢”；由此便產生了矛盾。猶太人、敘利亞人、埃及人和羅馬人之間的矛盾也是如此；它不在于凡事是否應該恪守純潔，也不在于食用豬肉是否觸犯神靈。你會發現阿伽門農[17]與阿喀琉斯之間也會產生這樣的矛盾。阿伽門農，你要說什么呢？難道不該做正當和正確的事情嗎？“當然該做。”阿喀琉斯，你還有什么話說呢？難道你不贊成“好”的事情是應該做的嗎？“我再贊成不過了。”那就使你的認知符合當前的事情吧。以下便是矛盾的形成。阿伽門農說，“我不該屈服于克律塞伊斯[18]的父親，把她送回去。”阿喀琉斯說，“你應該這樣做。”顯然，兩人中有一人對“該做之事”或者“份內之事”持有錯誤的認知。接著，阿伽門農說，“如果我應該把克律塞伊斯送回去，那我把你的戰利品據為己有也是應該的。”阿喀琉斯答道，“所以你就該帶走我心愛的女人嗎？”“是的，就是你心愛的女人。”“那么就該我一人一無所獲、一無所有人嗎？”如此，矛盾就開始了。

那么，什么是教育呢？教育就是學習如何符合自然法則地使本來的認知適應特殊事物；然后分清哪些事物是我們能夠掌控的，哪些不是；我們能夠掌控的是意志和取決于意志的行為；我們不能掌控的是肉體、肉體的各個部分、財富、祖國、父母、兄弟、孩子，總之，與我們共同生活在群體中的人。我們應該將“好”置于何處呢？我們應該使它符合哪種事物呢？“符合那些我們能夠掌控的事物？”可難道健康的身體，強健的體魄和美好的人生不是“好”的事物嗎？孩子、父母和祖國不是“好”的事物嗎？如果你否認這些，誰還能容忍你？

讓我們把“好”這一概念換到如下事物中去。當一個人遭了厄運，得不到“好”的東西，他會快樂嗎？“他不可能快樂。”他能對群體做正確的事情嗎？他不能。因為尋求自我利益是人的本性。如果擁有一塊地皮是我的利益，那把它從鄰居手里奪來也是我的利益。如果擁有一件外套是我的利益，那把它從浴室里偷來也是我的利益。這就是戰爭、暴亂、苛政和陰謀的根源。那么，我如何一如往昔地對宙斯履行我的職責呢？因為即使我遭了厄運，他也不會在意我；如果他把我置于這種境況，他對我來說又有什么用處呢？我開始怨恨他了。為什么我們要為他修建廟宇，為他和魔鬼建立神像；為什么說宙斯是救世主，是甘霖之神和碩果之神呢？如果我們真要把“好”的本質歸于這些事物，就會產生這樣的疑問。

我們該做什么呢？這是一個真正的，勤勉的哲學家應該探詢的問題。“現在我還沒有明白什么是“好”，什么是“壞”。我不是瘋了吧？”然而，如果我把“好”置于取決于意志的事物里：所有人都會嘲笑我。某個頭發花白，滿手戴著金戒指的人會站出來，搖搖頭說，“聽著，我的孩子。就算受點哲學的影響是好的，可你也該動動腦子吧：你在這上面浪費功夫是愚蠢的。你從哲學家那里學到了三段論法；可你知道怎樣做得比哲學家更高明嗎？”人啊，如果我知道的話，你就不會責備我了。我能對這個奴隸說什么呢？如果我緘默不語，他就會暴跳如雷。我不得不這樣說：“很抱歉，像諒解情侶們那樣諒解我吧：我已經神思恍惚，我瘋了吧。”