三 對(duì)楊光先事件的研究

《清史稿·楊光先傳》中這樣描述楊光先事件：

國(guó)初，命湯若望治歷用新法，頒時(shí)憲歷書，面題“依西洋新法”五字。光先上書，謂非所宜用。既又論湯若望誤以順治十八年閏十月為閏七月，上所為《摘謬》、《辟邪》諸論，攻湯若望甚力，斥所奉天主教為妄言惑眾。圣祖即位，四輔臣執(zhí)政，頗右光先，下禮、吏二部會(huì)鞫。康熙四年，議政王等定讞，盡用光先說(shuō)，譴湯若望，其屬官至坐死。遂罷新法，復(fù)用大統(tǒng)術(shù)。除光先右監(jiān)副，疏辭，不許；即授監(jiān)正，疏辭，復(fù)不許。……是時(shí)朝廷知光先學(xué)術(shù)不勝任，復(fù)用西洋人南懷仁治理歷法。

《（康熙）歙縣志·人物·楊光先》中這樣描述楊光先事件：

楊光先入國(guó)朝，抗疏斥西洋教之非，詰辯新歷法，授欽天監(jiān)監(jiān)正。……康熙七年詔求直言，光先條陳十款，切中時(shí)弊，獲蒙采納。……未幾，新法獲行，或不可測(cè)，特旨放歸，卒于途次。

《清史稿·楊光先傳》和《（康熙）歙縣志·人物·楊光先》成書時(shí)間相差較多，前者成書于近代（1927年），后者成書于清朝（1690年左右）。近代的《清史稿·楊光先傳》將楊光先局限于歷法之爭(zhēng)中，未提及楊光先反對(duì)天主教之事。而且從“四輔臣執(zhí)政，頗右光先”的“右”字可以窺探出作者對(duì)楊光先的否定態(tài)度，認(rèn)為楊光先攻擊湯若望同時(shí)不勝任學(xué)術(shù)。

而清代的《（康熙）歙縣志·人物·楊光先》雖然篇幅較短，卻提到楊光先“抗疏斥西洋教之非，詰辯新歷法”兩件事情。從“切中時(shí)弊，獲蒙采納”中可以看出對(duì)楊光先持相對(duì)肯定的態(tài)度，認(rèn)為楊光先維護(hù)了儒教，看到了天主教對(duì)中國(guó)的沖擊，是切中時(shí)弊的。并且，與楊光先同時(shí)代的《辟邪集》也收錄了不少儒者反對(duì)天主教的文章，不少儒者稱天主教為“邪教”。

結(jié)合諸多參考文獻(xiàn)來(lái)看，對(duì)楊光先事件的評(píng)價(jià)概括地分為兩部分，一部分近代學(xué)者對(duì)楊光先多持否定態(tài)度，并且將楊光先事件簡(jiǎn)單地等同于歷法之爭(zhēng)，較少談及楊光先事件的反耶穌教性質(zhì)。相反，另一部分和楊光先同時(shí)代的人物則對(duì)楊光先反耶穌教持肯定的態(tài)度。推斷近代否定楊光先的原因：一是近代學(xué)者對(duì)科學(xué)的重視程度高于對(duì)文化安全的考慮；二是或許與《不得已》等文獻(xiàn)留世較少有關(guān)。

近現(xiàn)代學(xué)者與清代儒者對(duì)楊光先評(píng)價(jià)的迥然不同，這意味著清代儒者的保守頑固還是近現(xiàn)代學(xué)者對(duì)真實(shí)歷史的偏離呢？

（一）權(quán)力斗爭(zhēng)說(shuō)

“權(quán)利斗爭(zhēng)說(shuō)”認(rèn)為楊光先事件是清廷內(nèi)部各派權(quán)利之間斗爭(zhēng)的產(chǎn)物。

李大鳴在《中西歷法的三次較量》一文中認(rèn)為，西洋歷法大行其道激起了以楊光先為代表的一些漢人保守派對(duì)以湯若望為首的西洋傳教士的強(qiáng)烈不滿，保守士大夫時(shí)刻在尋找出擊的機(jī)會(huì)。后在鰲拜與康熙斗爭(zhēng)中，楊光先等保守勢(shì)力借助鰲拜為靠山，充當(dāng)了向西洋歷法發(fā)難的急先鋒，最后在鰲拜操縱下將湯若望判處死刑。

南炳文、白新良主編的《清史紀(jì)事本末》認(rèn)為：

鰲拜等四大臣輔政后，逐漸改變多爾袞、順治帝以來(lái)的開明政策，力行‘率祖制，復(fù)舊章’，正為楊光先的行動(dòng)提供了充分的客觀條件，這也說(shuō)明這場(chǎng)斗爭(zhēng)中包含著具有重要作用的政治因素。康熙帝親政后，及時(shí)為湯若望等人平反昭雪，恢復(fù)西洋制歷方法在欽天監(jiān)中的地位，表現(xiàn)了他實(shí)事求是的作風(fēng)和開明的政治態(tài)度。

以上兩篇文章的作者認(rèn)為楊光先與湯若望的歷法之爭(zhēng)是由康熙和鰲拜的政治斗爭(zhēng)引發(fā)的，同時(shí)將鰲拜和楊光先歸為保守派，將康熙和湯若望歸為開明派。他們由此似乎可以得出結(jié)論，楊光先反對(duì)西洋歷法的原因就是楊光先的保守和狹隘以及清政府政治派系斗爭(zhēng)。

錢志坤認(rèn)可派系斗爭(zhēng)說(shuō)，他的《“欽天監(jiān)教案”起因探析》認(rèn)為，中西歷法之爭(zhēng)“給輔政大臣鏟除政敵提供了借口”。作者在文章中說(shuō)：

眼看無(wú)法從歷法準(zhǔn)確性與湯若望抗衡，舊歷家與他們的代言人又祭起了‘夷夏之辨’的法寶，試圖挑起滿族統(tǒng)治的排外心理。順治十七年底，楊光先向禮部上《正國(guó)體呈》，指控湯若望是借西洋新法陰行邪教，以邪教謀奪人國(guó)。這對(duì)那些對(duì)湯若望早就心懷不滿，伺機(jī)欲除之而苦于找不到借口的輔政大臣來(lái)說(shuō)，無(wú)疑提供了一枚致命的重磅炸彈。

郝貴遠(yuǎn)《中國(guó)傳統(tǒng)文化與西方文化的較量——楊光先與湯若望之爭(zhēng)》認(rèn)為：

雙方攻訐過(guò)程中，都把歷法作為武器，實(shí)際上背后進(jìn)行的是殘酷的政治斗爭(zhēng)。并且，在中國(guó)歷史上，借反對(duì)宗教而推行某種政策的事情，這并不是第一次。

可見，“權(quán)力斗爭(zhēng)說(shuō)”是將楊光先事件歸納為清朝政府內(nèi)部的政治派系斗爭(zhēng)，是保守派與開明派的斗爭(zhēng)，楊光先不過(guò)是政治斗爭(zhēng)的先鋒而已。本書認(rèn)為，以上作者的判斷是建立在主觀推測(cè)的基礎(chǔ)上的，因?yàn)椴]有史實(shí)可以證明楊光先與鰲拜有牽連，也沒有史實(shí)可以直接說(shuō)明楊光先為了撈政治資本而發(fā)動(dòng)歷法之爭(zhēng)，倒是有資料顯示楊光先并非為謀取官職發(fā)起歷法之爭(zhēng)，因?yàn)闂罟庀仍鴮⒆媸a的官職讓給他的弟弟。

政治因素確實(shí)是楊光先事件發(fā)生的原因之一，但是本書所認(rèn)為的政治因素不是指清朝政府內(nèi)部的政治斗爭(zhēng)，而是指在天主教傳入中國(guó)過(guò)程中，天主教對(duì)中國(guó)社會(huì)穩(wěn)定和傳統(tǒng)政治秩序的沖擊，是羅馬教權(quán)與中國(guó)皇權(quán)之間的政治斗爭(zhēng)。從這個(gè)角度而言，楊光先這樣一個(gè)小人物就不是整個(gè)歷法之爭(zhēng)的主導(dǎo)者，而是充當(dāng)了儒教和天主教教權(quán)斗爭(zhēng)和政治斗爭(zhēng)的急先鋒而已。

必須要指出，不能將歷法之爭(zhēng)等同于禁教，如此會(huì)狹隘化楊光先事件。本書認(rèn)為歷法之爭(zhēng)不過(guò)是楊光先反對(duì)天主教的突破口而已。當(dāng)然歷法之爭(zhēng)也有它自身的合理性。

（二）政教沖突說(shuō)

侯外廬主編《中國(guó)思想通史》第四卷下談到，楊光先事件是政教沖突的必然結(jié)果：

從天主教傳到中國(guó)以來(lái)，每次的爭(zhēng)論和斗爭(zhēng)都帶有鮮明的政治動(dòng)機(jī)。教皇與中國(guó)皇帝爭(zhēng)天上的王國(guó)，其實(shí)質(zhì)就是爭(zhēng)地上的王國(guó)；爭(zhēng)天、爭(zhēng)正朔、爭(zhēng)教儀教禮，也就是爭(zhēng)封建統(tǒng)治秩序的法律虛構(gòu)在哪一方。楊光先之提出“不得已”的爭(zhēng)論其實(shí)倒確乎是有其不得已的。另外，當(dāng)時(shí)中國(guó)方面的衛(wèi)道士之所以反天主教，乃是有鑒于宗教為農(nóng)民所利用的歷史教訓(xùn)。……但是把耶穌會(huì)所宣揚(yáng)的正統(tǒng)天主教和農(nóng)民起義所利用的號(hào)召手段混同起來(lái)，是一種錯(cuò)覺。因?yàn)橐d會(huì)決不會(huì)是“異端”，它是維護(hù)封建秩序中正統(tǒng)教權(quán)的。

侯外廬認(rèn)為，楊光先反教事件是天主教教皇與儒教教主（中國(guó)皇帝）之間的權(quán)力之爭(zhēng)。侯外廬先生對(duì)楊光先事件的定性判斷十分精準(zhǔn)。不過(guò)，侯外廬先生認(rèn)為，天主教不是“異端”，是維護(hù)封建秩序中正統(tǒng)教權(quán)的，這一觀點(diǎn)值得商榷。本書經(jīng)過(guò)分析認(rèn)為，天主教和儒教之間教義的矛盾，會(huì)不可抑止地?cái)U(kuò)展到政治領(lǐng)域，威脅清朝政府的統(tǒng)治。

（三）意見不合說(shuō)

這種觀點(diǎn)認(rèn)為，楊光先事件發(fā)生是由于教會(huì)內(nèi)部各派對(duì)中國(guó)禮儀等問(wèn)題產(chǎn)生了不同意見，這種爭(zhēng)論的后果之一是給楊光先攻擊天主教制造了機(jī)會(huì)。

利瑪竇在傳播天主教過(guò)程中采用的是“文化調(diào)試政策”，即尋求儒學(xué)經(jīng)典與天主教義相似性的政策，而龍華民對(duì)利瑪竇調(diào)試政策感到擔(dān)憂。龍華民認(rèn)為正是由于入華傳教士們?cè)谥袊?guó)傳教中的意見不合造成了楊光先對(duì)天主教的攻擊。

錢志坤《“欽天監(jiān)教案”起因探析》一文中說(shuō)：

自利瑪竇死后，中國(guó)耶穌會(huì)在圍繞利瑪竇中國(guó)化傳教方式上發(fā)生了分歧，支持利瑪竇的有艾儒略、湯若望、南懷仁等，反對(duì)的有龍華民、利類思、安文思等。艾儒略的批評(píng)主要是針對(duì)湯若望擔(dān)任欽天監(jiān)監(jiān)正與所編的歷書，是否違背了天主教教義，觸犯了耶穌會(huì)的戒律。作者分析認(rèn)為，這場(chǎng)曠日持久的爭(zhēng)論，耗費(fèi)了湯若望大量的時(shí)間和精力。特別正當(dāng)中國(guó)君主易代之際，湯若望卻把主要精力用于消彌蕭墻之禍，以致顧不得積極利用各種關(guān)系設(shè)法對(duì)付楊光先的攻擊，給楊光先等人以可乘之機(jī)。

以上兩種觀點(diǎn)認(rèn)為，是由于傳教士?jī)?nèi)部教派的爭(zhēng)論引發(fā)了禮儀之爭(zhēng)。但是作者沒有說(shuō)明，禮儀之爭(zhēng)是怎樣擴(kuò)大到中國(guó)范圍，并引發(fā)中國(guó)皇權(quán)與羅馬教權(quán)的權(quán)力之爭(zhēng)的，也沒有考察禮儀之爭(zhēng)發(fā)生后中國(guó)政府的態(tài)度。而對(duì)這些問(wèn)題的回答可以用來(lái)判斷禮儀之爭(zhēng)剛剛發(fā)生后，清朝政府對(duì)待天主教的態(tài)度。重要的是，可以了解禮儀之爭(zhēng)得以擴(kuò)展至中國(guó)的根本原因，這個(gè)根本原因就是天主教被禁的根本原因。

（四）文化排斥說(shuō)

這種觀點(diǎn)認(rèn)為，天主教和儒教、天主教和佛教的教義文化的沖突，導(dǎo)致了天主教全面被禁。即從后果上來(lái)講，楊光先事件不是天主教被禁的前因，而是儒耶矛盾的表現(xiàn)。

李躍紅的《論明清之際天主教與中國(guó)文化的沖突》一文認(rèn)為：

天主教傳華史上最終導(dǎo)致“百年禁教”的“禮儀之爭(zhēng)”從根本上說(shuō)是由于天主教義與儒家思想的矛盾。禮儀之爭(zhēng)的論題很簡(jiǎn)單，即敬孔祭祖祀天是否迷信，以及中國(guó)傳統(tǒng)所說(shuō)的“天”、“上帝”是否與God相同。最終的結(jié)論是中國(guó)禮儀屬于迷信而中國(guó)古籍中的“天”和“上帝”等詞不可作為God的譯名。這就導(dǎo)致與利瑪竇規(guī)矩大相徑庭的傳教原則如禁止教徒敬孔、祭祖、祀天等等，結(jié)果造成教廷與朝廷的全面沖突和禁教。

錢志坤《“欽天監(jiān)教案”起因探析》認(rèn)為：

天主教在中國(guó)的活動(dòng)，損害了佛教的傳統(tǒng)地位，引起了兩教的激烈沖突。

文化排斥說(shuō)從中西文化比較的角度分析了中國(guó)百年禁教，從哲學(xué)和文化層面比較深入地分析儒教和天主教的矛盾，有學(xué)理上的合理性，同時(shí)也把楊光先從“阻礙中國(guó)近代科技文明的衛(wèi)道士”的重壓下解放出來(lái)。