第一節 彖、爻、象辭及其含義
彖辭、爻辭、象辭，是《周易》經、傳的基本范疇，是表達義理或判斷吉兇的基本要素，是了解和掌握《周易》理論體系的鑰匙。
一 《彖》《象》的形成及其內涵
所謂彖辭，是解說《周易》六十四卦的卦象、卦名和卦義的素材。彖辭所言，不及爻辭。漢注訓“彖”為“斷”，即斷定一卦卦義。《系辭》云：“彖者，材也。”又說：“觀其彖辭，則思過半矣。”“材”，即德行，指一卦之義。依孔穎達疏，“彖辭”即卦辭。解釋卦義和卦辭的傳，亦稱為《彖》。《象》分為《大象》和《小象》，以卦象和卦義為解釋對象的是《大象》；以爻象和爻辭為解釋對象的為《小象》。《大象》《小象》之所以以“象”名之，是因為《大象》對卦象和卦義的解釋，主取象說，即通過天地風雷水火山澤八種自然現象解釋六十四卦的卦義，《小象》則通過各種小物象解釋爻辭和爻義。此即《系辭》所說：“彖者言乎象者也”，“易者象也，象也者，像也”。
根據史料記載，從形成的時間上看，《彖》《象》《文言》三者中，《彖》形成最早。春秋時，人們解易，不談剛柔、盈虛和爻位等，而彖辭中出現了這些講法。這就是說，《彖》出于春秋以后。
具體而言，關于《彖》產生的年代，學術界主要有兩種看法，一是戰國前期說。例如，高亨《周易大傳今注》即持此說。其根據是《史記·仲尼弟子列傳》關于孔子傳易于魯人商瞿，瞿傳楚人馯臂子弘，弘傳江東人矯疵的記載。高氏認為，彖辭多為韻語，同老莊用語類似，作者應是南方人。子弓，姓馯，名臂，字子弘。子弘即《荀子》里的子弓，楚人，《彖》有可能就是子弓所作。《彖》中的語言，若“剛柔”“盈虛”等，與老莊言論實有相同處。二是戰國中期說，主要依據是認為《彖》文吸納了《孟子》的思想。認為《彖》文一方面廣泛吸納了“適中”即中道的儒家思想，另一方面直接闡述了《孟子》的部分論點，表明《彖》辭在《孟子》的影響下形成，出自戰國中期。孟子說：“順天者存，逆天者亡。”（《孟子·離婁上》）所謂“順天”，即“應乎人”，符合人的意愿。孟子指出，堯將政權讓給舜，既是天意的體現，又是對人心的順應，此即“天與之，人與之”。（《孟子·萬章上》）相應地，暴君違背民心，即違背天意，人人得而誅之。孟子說：“殘賊之人，謂之一夫。聞誅一夫紂矣，未聞弒君也。”（《孟子·梁惠王下》）此所謂“湯武革命”。革卦《彖》曰：“天地革而四時成。湯武革命，順乎天而應乎人。革之時，大矣哉！”兌卦《彖》云：“是以順乎天而應乎人。說以先民，民忘其勞；說以犯難，民忘其死；說之大，民勸矣哉！”可見，革卦和兌卦的《彖辭》均受孟子思想的影響。孟子又說：“樂民之樂者，民亦樂其樂。”（《孟子·梁惠王下》）“取之而燕民悅，則取之”；“取之而燕民不悅，則勿取。”（孟子·梁惠王下）孟子“悅民”觀點告誡統治者，只要懂得與民同樂，雖處危難，“效死而民弗去。”（孟子·梁惠王下）而《彖》文多處以“悅”“說”“樂”“動”互解，這與《孟子》的思想是一致的。因為，有這些直接的證據，且這些證據出現在《周易》的“經”里，而不是《系辭傳》中，所以，我們更傾向于戰國中期說。
朱伯崑先生主《彖》出于戰國中期說，其主要論點如下。
《彖》的“時中”說，是解釋《周易》和筮法的，如果孟子的“時中”說來自《彖》，可是孟子對《周易》一無評論，說明孟子的觀點并非來自《周易》系統。《彖》的“湯武革命”說，是對孟子的湯武征伐說的概括，使用“革命”一詞，是出于對革卦卦名的解釋。思想的內容總是在先，而后方有理論上的概括。就養賢說，在《孟子》中，圣和賢是有區別的，圣高于賢，圣賢并未連為一個詞組。可是，《彖》在解釋鼎卦時，則圣賢連稱。就詞組的演變說，《彖》文當在《孟子》以后。據此，《彖》的形成年代，不會早于孟子，可以定于戰國中期以后，孟子和荀子之間。
如果朱先生所論成立，則傳統關于文王作《彖》辭的觀點就說不通了。
《大象》《小象》都不解釋卦辭，雖然按照孔穎達疏，彖辭又稱卦辭。但實際上，彖辭是用來解釋卦辭的。《小象》解釋爻辭。從時間上看，《象》應晚于《彖》而出現。春秋時期的人解易，并沒有爻位說，可是《小象》里卻有了這種說法。從功用立場上看，象辭是對彖辭所做的深入解釋。朱伯崑先生認為，《禮記》《中庸》或引《象》的觀點，或表達了與《周易》某些相同的看法，而儒家這兩部作品均是秦漢之際的作品。因此，《象》應是戰國后期形成的。《文言》則在《彖》《象》之后出，當為后世老師授課的記錄，其意多承《彖》《象》之旨。
一開始，《彖》《象》有可能與經文是分開的，后來講授《周易》的老師為了查閱方便，才將其置于經文中。“據《漢書·儒林傳》記載，西漢經師費直治易，亡章句，以《彖》《象》《系辭》等篇，解說上下經。又《魏志·高貴鄉公紀》引易博士淳于俊語：‘鄭氏合彖象于經，欲使學者尋省易了也’。按此說法，以傳附經，始于漢代經師費直和鄭玄，后傳至王弼。今通行本《周易》連合經傳，即王弼傳本。此種編排，便于查閱，使人‘尋省易了’。”陳法認為所謂“彖曰”“象曰”等為東漢鄭玄所加，故其解經時又將其省去，但給閱讀帶來不便。“‘彖曰’,‘象曰’，康成所加，非《易》本文，故去之。”（《易箋·〈易〉要略》）因此，我們更贊成通行本的編排。
二 關于“十翼”的爭論
北宋的歐陽修在《易童子問》卷下，討論了《易傳》的作者問題。他僅肯定《彖》《象》出于孔子，而其他傳都不是孔子所作。他說：“系辭非圣人之作乎？曰何獨系辭焉，文言說卦而下，皆非圣人之作，而眾說淆亂，亦非一人之言也。昔之學易者，雜取以資其講說，而說非一家，是以或同或異，或是或非，其擇而不精，致使害經而惑世也。”這就是說，《系辭》等傳不僅不是孔子所作，亦非一人之作。因為眾多論點，文意重復，觀點自相矛盾，混亂不堪，即“眾說淆亂”，后世對《系辭》等的解釋更是莫衷一是。歐陽修從語言、文字等方面，舉例說明了《系辭》等非出于孔子。當然，歐陽修也未指出《文言》等是何時何人所作。只是，其以《文言》等非圣人所撰，亦非一人所作，乃易學史開山之說。最后，歐陽修強調，《文言》《系辭》中所謂“子曰”，非孔子所說，乃“講師之言也”。
關于《說卦》和《雜卦》，歐陽修評論說：“說卦雜卦者，筮人之占書也，此又不待辨可以知者。”這就是說，《說卦》《序卦》《雜卦》所言乃占術，更不是圣人所創，故歐陽修反對依《說卦》等傳所論去理解《周易》經文。朱伯崑說：“總之，歐陽修對《易傳》的評論，第一次打破了兩漢以來孔子作十翼的正統觀念，這是易學史上一件大事。他提出的論點，有說服力，對近代易學起了很大影響。……就當時易學中的論爭看，其否認《系辭》為孔子所作和圣人之書，目的在于反對圖書學派的解易學風，反對將易學神秘化。”朱先生的這一評價是十分中肯的。
朱熹易學在易學發展史上具有里程碑的意義，關于卦爻辭，朱熹認為文王作卦辭，周公作爻辭。朱子認為文王之事在爻辭中出現，“不應是文王自說。”（《朱子語類》卷六十七）他說：
自伏羲而上，但有此六畫，而未有文字可傳。到得文王、周公乃系之以辭，故曰圣人觀卦象系辭焉而明吉兇。……文王觀卦體之象而為之彖辭，周公視卦爻之變而為之爻辭，而吉兇之象益著矣。（《朱子語類》卷六十七）
朱熹對文王作彖辭，周公作爻辭論點的推崇，被歷史上一大批易學家所傳承。其論點的合理之處在于，指出《周易》經、傳并非源自一人所作，且出現于不同年代。
然而，按照朱熹的判斷，爻辭講到文王，故其不應為文王自說。那么，《彖》辭講到文王，亦可說明《彖》辭并非文王所作。例如，明夷卦《彖》辭云：
《彖》曰：明入地中，“明夷”。內文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。“利艱貞”，晦其明也，內難而能正其志，箕子以之。
陳法說：“自古處君臣之變者，惟文王、箕子為難，而處之盡善，故以為法。”（《易箋·卷三·下經上·明夷》）朱熹說：“蒙大難，謂遭紂之亂而見囚也。”明夷卦《彖》辭講文王被武人囚禁羑里的事，怎么可能是文王自己說呢？文王自稱“文”，也不符合古人稱謂習慣。
近人的一些研究成果亦表明《易經》并非周公所作。例如，顧頡剛先生在《周易卦爻辭中的故事》一文中，指出康侯即衛康叔，封于衛，乃周武王之弟，稱康叔，其事跡在武王之后。從而認為卦辭非文王所作，斷定《周易》成于西周初葉。這些說法的意義在于承認《周易》并非由一人于某一時期所完成。
南宋功利學派代表葉適繼承了歐陽修的觀點，認為除《彖》《象》二傳外，“十翼”的其他部分皆非孔子所作。他說：
孔子之學，無所作也，而于易獨有成書，蓋其憂患之者至矣。不幸而與大傳以下并行，學者于孔氏無所得，惟大傳以下為信。
所謂“獨有成書”，指孔子作《彖》《象》二傳。“大傳以下”，指《系辭》《說卦》《序卦》《雜卦》等傳以外。葉適認為《文言》和大傳以下，文義夸耀其辭，凸逞怪妄，與《周易》之道不相符，皆非孔子所作。那么，《彖》《象》怎么會是孔子所作呢，他說：
《彖》《象》辭意勁厲，截然著明，正與《論語》相出入，然后信其為孔氏作無疑。至所謂上下系、文言、序卦，文義復重，淺深失中，與《彖》《象》異，而亦附之孔氏者，妄也。
就是說，從文風看，《彖》《象》接近《論語》，余皆非孔子作。所以，在葉適看來，解易應以《彖》文為主。他反對大傳以下乃孔子之作，一個重要理由是孔子不信卜筮。
清代乾嘉時期的著名考據學家崔述更進一步，他是第一個懷疑文王作卦辭，周公作爻辭的易學家。崔述說：
謂文王作彖辭，周公作爻辭者，乃漢以后儒者因史記、漢志之文而輾轉猜度之，非有信而可征者也。
崔述的證據主要是：明夷卦六五爻辭為“箕子之明夷”；升卦六四爻辭為“王用亨于西山”，皆文王以后事。《漢志》認為爻辭為文王作，講不通。于是，馬融、陸績等人轉而認為周公作爻辭。《史記》所謂“西伯拘羑里，演周易”，《漢志》所謂“文王重易六爻，作上下篇”，乃依《系辭》下傳“易之興也，其當殷之末世，周之盛德邪？當文王與紂之事也”推論得出。但《系辭》并未直言文王作《周易》卦爻辭。崔氏此說乃發前人所未發。
關于《易傳》，崔述又提出“十翼”皆非孔子作。他說：
若易傳果皆孔子所作，不應自冠以子曰字，即云后人所加，亦不應或加或不加也。孟子之于春秋也，嘗屢言之，而無一言及于孔子傳易之事，孔孟相去甚近，孟子之表彰孔子也，不遺余力，不應不知，亦不應知之而不言也。由此觀之，易傳必非孔子所作，而亦未必一人所為，蓋皆孔子之后，通于易者為之。故其言繁而文，其冠以子曰者，蓋相傳以為孔子之說而不必皆當日之言；其不冠以子曰字者，則其所自為說也。
崔述依《易傳》文體與《春秋》《論語》不同，以及孟子未言孔子論易事，斷定《易傳》非孔子所作。此外，崔述又據杜預《春秋傳后序》所記汲縣出土有關《周易》著作中，沒有今通行本《易傳》文，推測墓中易書乃魏人所藏。魏文侯乃孔門弟子子夏徒弟，而子夏不傳《易傳》，魏人也不知有《易傳》存在。可見，《易傳》非孔子所作，而由后世儒者所撰。他還指出，艮卦《象》辭“君子以思不出其位”，源于《論語》“曾子曰：君子思不出其位”，說明《象》辭乃曾子之后的人所為。可以看出，崔氏繼歐陽修、葉適之后，不僅否定《系辭》等傳為孔子所作，進而認為《彖》《象》《文言》亦非孔子所作。這沉重地打擊了漢代以來傳統的易說觀，說明清代學者研讀《周易》經傳取得了相當大的成果。
三 陳法對傳統觀點的批判與繼承
對于《周易》的體系結構，陳法對傳統的觀點，既有批判，又有繼承。其研究《周易》構成的顯著特點，是突出《大象》明人事之意義。
莫友芝曾批評陳法獨辟《易大傳》的做法，指出陳法的解易體例“非鄭非王”，“唯其六十四卦經文，于半簡之中，橫分四截，首彖辭，次《彖傳》，次爻辭，次《彖傳》，而《大象》別為一條于后，《系辭》上、下據《史》、《漢》引，改為《大傳》上、下，非鄭非王，不今不古……”批評歸批評，莫氏也承認陳法的體例有所本。
漢初易學家根據《尚書大傳》《禮記·大傳》的體例，稱《系辭》為“大傳”，這是儒家經師解易的著作。歐陽修說：“古之學經者皆有大傳。今書禮之大傳尚存。此所謂系辭者，漢初謂之易大傳也。至后漢又為系辭矣。”在這里，歐陽修依據《史記》稱《系辭》為《易大傳》，斷定《系辭》乃經師解易之作，非孔子之文。陳法所謂《易大傳》之稱，即本于此。陳法解釋說：“若《大象》，夫子于二《傳》之外，另發觀象之意，不嫌于離析，故附之于后。”（《易箋·〈易〉要略》）就是在《彖傳》《爻傳》之后，附《大象》以釋全卦義理。陳法將《大象》置于經文之后，一是體現了解經的邏輯嚴密性；二是突出了《易》明人事的特點。如此，則不必非鄭即王矣。
關于彖爻辭，陳法持傳統看法。他認為，文王作彖辭，周公作爻辭。關于爻辭由周公所作，他說：
周公即一卦而觀之，又有以見夫上下之并列，而貴賤遠近之分明，剛柔之雜居，而好惡攻取之情見，比應乘承，擬之人事，而無不相肖。于是乎又即六爻而各系之辭，而后一卦之蘊，闡發無遺；一卦之理，無不周盡。（《論作易本源》）
就是說，周公系爻以辭，目的是明卦之理和義。又說：
《易》之辭，皆因象而系。伏羲畫“卦”，象在卦中；文王序其卦以“觀象”，因而系之辭；周公又系之爻辭，以明“吉兇”。（《易箋·卷五·大傳上》）
陳法在此提出辭由象系，沒有象，辭也無存在之必要。
陳法繼承了王夫之彖爻一致的思想，他認為，彖辭和爻辭在解釋卦爻象時，其作用是不同的，他說：
文王既系彖辭，周公復系爻辭，非彖辭有所未備而待爻辭以補之也。爻辭若與彖辭無異，是爻辭為蛇足矣。故彖辭多吉亨，而爻辭吉兇參半，有彖吉而爻兇者，有彖兇而爻吉者。（《易箋·論彖爻并傳》）
陳法認為，彖、爻之不同作用體現在三個方面：一是彖以全卦之象而言，爻則分其上下內外之位而言。蓋位有當有不當，比應承乘，其情有相得有不相得。例如，乾卦之《彖》為“元亨利貞”，爻則分別指出，初“勿用”，三“厲”上“悔”，等等。二是彖、爻取義各有不同，如豫卦《彖》為“順動”，爻則言“逸（鳴）豫”，等等。三是彖每以一爻概一卦，爻則分六爻而論一卦，如訟卦之九二為剛，《彖》即以該爻為得中之爻，故曰“敵剛”，等等。
但爻辭并非與彖辭矛盾，而是發揮彖辭的意義。陳法闡述了彖爻辭、彖爻傳和卦爻之理的關系，他說：
夫《易》所載者，辭也。而辭因卦、爻而系《傳》，又所以明辭也。今解《易》，而理明矣，辭得矣。求之于是卦是爻，所以系是辭之意而未有得也，則所謂理者，未知其果有合焉否也；理明矣，辭得矣，卦與爻合矣，求之于《傳》，所以釋是辭之意而未有得也，則所謂合焉者，未知其果有當焉否也。是故由《傳》以求辭，由辭以求卦與爻，三者合而《易》明矣。（《易箋·解〈易〉管見》）
也就是說，要明理得辭，必須使彖爻辭與彖爻傳相合、相印證。
陳法在解經的過程中，對歷代易學解經有爭議的字詞也做了新解，使讀易者更易于理解。例如，其解頤六二爻辭“顛頤”曰：“六二以上而求養于下，為‘顛’。以上養下，如損上益下，常經也。今以上而反賴于下之養，既為‘拂經’。”（《易箋·卷二·上經下·頤》）此解頗有見地。
關于《傳》，陳法認為是孔子所作，他說：
孔子又從而為之《傳》，發明卦德與其時義，及剛柔往來與爻之中正，位之當否，內外之比應，然后文、周之意可得而推。（《易箋·論作易本源》）
陳法所謂《傳》，包括《大傳》，即《系辭傳》，以及《彖傳》《象傳》《爻傳》，他認為，這些都是孔子所作。而《說卦》《序卦》《雜卦》等則古已有之，非孔子所作。因此，他不贊成孔子作“十翼”的觀點。
《說卦》與《序卦》《雜卦》，皆昔所流傳附于經之后，圣人存而不去，非夫子所自作也。……是故《說卦》而觸類旁通之可也，拘泥其說則非也，要在能參活象，則往往當卦而具。（《易箋·論象數》）
陳法指出，《周易》言文王、周公之事，而文王、周公皆在孔子之前，不可能用《說卦》中所謂孔子所取之象來證文王、周公之事。
觀《春秋傳》所載，可見于后儒以其附于經，遂以為夫子所取之象，則非矣。借如其言文王、周公，何反用孔子之象以作《易》也？乃今之言象者，反執《說卦》以委彖、爻，圣人曰：乾為龍為虎，而必曰：乾為馬，不為龍、為虎，而必求龍、虎于乾之外；圣人曰：坎為狐，而必曰：坎為馬，不為狐，而必求狐于坎之外。于是乎穿鑿附會之說紛紛矣。（《易箋·論象數》）
陳法引班固的話，闡明了《傳》的由來，他說：
按，班固曰：“孔子晚而好《易》，讀之韋編三絕而為之《傳》,《系辭》謂之《大傳》”，則釋彖者宜謂之“彖傳”，釋爻者宜謂之“爻傳”，釋象者宜謂之“象傳”。今以《爻傳》為《小象》，非也。《說卦》《序卦》《雜卦》，則古有是說，而夫子存之，非夫子之自作。是故“十翼”之說非也。（《易箋·〈易〉要略》）
也就是說，《大傳》《彖傳》《爻傳》《象傳》為孔子所作。陳法認為，《序卦》為文王所作，他說：“夫文王序卦，本之《方位圖》。”（《易箋·卷八·說卦傳》）意思是，文王根據離南坎北、震東坎西的后天方位圖解釋卦序。
陳法沒有說清楚的問題是，既然《周易》講的是文王、周公的事，那么，彖辭和爻辭怎么又分別為文王和周公本人所作呢？
綜上所述，歷史上關于“十翼”作者的爭論，主要包括以下兩種情況：一是認為“十翼”皆為孔子所作，這是最傳統的說法。一是認為“十翼”并非出自一人之手，也不是在某一個特定時間完成的。這是最普遍的說法，為大多數易學家所接受。陳法關于“十翼”之所由作，屬于第二種情況，體現出對傳統觀點的批判和繼承。