太上，下知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
（1978年8月12日，老師講述本章時，適值中華人民共和國和日本簽訂《中日和平友好條約》，臺灣《中國時報》《聯合報》發表多篇評論。老師提醒同學看居浩然先生的文章，并要同學特別注意：民國以來截至當時，對外條約，以廢除不平等條約及此約最為重要，將來是禍是福不知道。中國人應關心中國事，同學把握這難得之機遇，若真有成就，前無古人后無來者。身為中國人，應把握這個“時”，不要光想有綠卡、當美國人，有綠卡、當美國人有時也不行……）太上，下知有之；
【王弼注】太上，謂大人也。大人在上，故曰“太上”。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。
“太上”，什是“太上”呢？王弼說：“謂大人也”。此注乃是以儒家“大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”（《易經?乾?文言》）的觀點注釋。這還注低了。在道家觀念中，“太上”不僅“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇”，而且道家“太上”是超過天地的，所以道家之祖稱太上老君。
王弼注說：“太上，謂大人也。大人在上，故曰‘太上’。大人在上，居無為之事，行不言之教，萬物作焉而不為始，故下知有之而已，言從上也。”最簡單地講，譬如說天地間有了蘋果、芭樂（番石榴），我們在下面的光知道有這個玩意，光知道有這蘋果、芭樂，也不知是誰造的。進一步言，“太上”，在政治上，指的就是最高明的政府，這政府無私無欲，“生而不有，為而不恃”，只講盡到自己的責任，但是“長而不宰”。能達到這種為而不宰的境界，就是“太上”，一個政府達到這個境界，那“下知有之”。
此處“上”“下”乃相對為言，除了上就是下，也就是說除了“上”以外之人都知道這回事，可是光知道這回事，至于“上”是誰？誰也不知道，只知道要從上之道而已。至此，“太上”雖為最小之一單位，然其作為發揮之大，已臻毫無纖介利害關系，完全天人合一，沒有分離之域。此是第一等境界，在中國除堯、舜之外，唯羲皇時代有之。
明乎此則知所以有人自號“羲皇上人”，可見羲皇時代之人皆非普通人，連人都是上人，那羲皇當然是“太上”。那完全講的是：人就是道，道就是人的境界。
說到這，大家可以回過頭來與儒家之說印證一下。《論語?憲問篇》“民到于今受其賜”，還不知道是誰，所以“民無得而稱焉”（《論語?泰伯篇》）和《老子》這里的觀念一樣。可見孔、老皆有此相同的境界。
所以同學研究諸子之學，不要故意強分家派，以為他們有什么絕對的不同。他們是有所出入，可是大源都是相同的，否則豈不成了外國人。事實上縱使是外國人，有時也人同此心，心同此理。因此，雖然我們不以為然，可是也有人說康德與孔子一樣，這就在于他們的東西有相同、相通之處。不同文化的學術尚且如此，本國的學術當然就更如此了。是故我們今天研究老子，不要上來必說道家、法家、儒家是截然不同的，他們必有相通之處。熊老夫子即言諸子百家皆源于儒，我們雖不必作如是說，然其亦非空言。
其次，親而譽之；
【王弼注】不能以無為居事，不言為教，立善行施，使下得親而譽之也。
王弼注：“不能以無為居事，不言為教”。這句話當貫著讀，念成“不能以無為居事，不能以不言為教”，這就明白了。既然不能以無為來治事，那怎么辦呢？當然只得“人自為道”，發明一套，必須“立善行施，使下得親而譽之也。”
其次，畏之；
【王弼注】不復能以恩仁令物，而賴威權也。
王注或斷句為：“不復能以恩仁，令物而賴威權也。”二說均可。
“令物”，物包含事。至此時代之政府、領袖，支配事時，完全依賴威權。這就完全用“方式”了。以中國歷史上之時代言，這當是紂的時代。大禹的時代可能也一樣。
其次，侮之；
【王弼注】不能法以正齊民，而以智治國，下知避之，其令不從，故曰“侮之”也。
此節王注注得極有意味。前面，我們針對“以智治國”的毛病已經略說過。此處更明言“不能法以正齊民，而以智治國”，你扯，則“下知避之”，下面的人知道“避之”，知道躲避，老百姓他知道找法律漏洞。這樣一來，上下相互斗智，你下命令，我不聽，“其令不從”。因為斗智，找漏洞，怎么會“從”呢？“其令不從，故曰‘侮之’”，這不是污辱政府及當政者嗎？
這又是一種政府。同學可從歷史中尋之。
信不足焉，有不信焉。
【王弼注】夫御體失性則疾病生，輔物失真則疵釁作。“信不足焉”，則有不信，此自然之道也。己處不足，非智之所齊也。
“信不足焉，有不信焉”，如果我們信不夠，就有不信我們的。
此節王注深刻，當細味之。
第一，“御體”就是支配我們的臭皮囊，我們很會支配我們的臭皮囊，叫他笑、叫他哭，表現得很自然，像唱戲一樣。可是“御體”雖能，但是失去了性；“失性則疾病生”，人要如此則疾病生，國要如此也“疾病生”。
第二，要能“輔物”，我們雖能“輔物”，可是失了真，“輔物失真，則疵釁作”。而追究這一切毛病的來源，乃是“信不足焉，則有不信”，此自然之道也。“己處不足，非智之所齊也”，也就是說自己修身不夠，要想以智慧彌補缺德，那是辦不到的。這告訴我們，人不行缺德，不缺德就是以正齊民，缺德就不以正齊民。
明乎此，所以就知道老師常說“同學智慧夠修身不夠”，要想拿智慧彌補缺德，那辦不到。
悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂：我自然。
【王弼注】自然，其端兆不可得而見也，其意趣不可得而睹也，無物可以易其言，言必有應，故曰“悠兮其貴言”也，居無為之事，行不言之教，不以形立物，故“功成事遂”，而百姓不知其所以然也。
“悠兮其貴言”，既然“信不足焉，有不信焉”，那怎么辦呢？老子說“悠兮其貴言”。“悠兮”二字用得妙。這說明了不是從我們開始，而是從很久以前，有人類以來就得以言為貴，“貴言”則貴信。所以老祖宗告訴我們，要似“金人三緘其口”，所謂“言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也……可不慎乎”（《易經?系辭上傳》），這就是“悠兮其貴言”。
“功成事遂，百姓皆謂：我自然”，“功成事遂”也不必居功，因為“為而不恃，生而不有，長而不宰”（第十章）。百姓怎么說的呢？“皆謂：我自然”，百姓還誰的賬也不買，還不感謝你。所以王弼說“而百姓不知其所以然也”，這“不知其所以然”，也就是自然，反正就這么來的，來了就好了。
毓老師金句
君子審乾坤之德，而素位其時，無名而大光，無成而有終，《易》道之本其在斯乎！