致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。

致虛極，守靜篤。

【王弼注】言致虛物之極，篤守靜物之真正也。

“致虛極，守靜篤”，“致”“守”二字為動詞，“虛”“靜”二字為名詞，也是功夫。

“致虛極”，“虛”就是無，有“無”才有用，也就是說“虛”才有用。因此，要“致虛極”，要使我們“虛”的德行、“虛”的功夫達到極點。

“守靜篤”，我們守住“靜”的德也特別的篤實。

總之，“致虛極、守靜篤”這是兩步功夫。一個是虛，一個是靜；一個是到“極點”，一個是得“篤實”。但是這兩個都是天之道。

萬物并作，吾以觀復。

【王弼注】動作生長，以虛靜觀其反復。凡有起于虛，動起于靜。故萬物雖并動作，卒復歸于虛靜，是物之極篤也。

“萬物并作”，“作”，生也。“萬物并作”，萬物一同生也。道家“萬物并作”，這個觀念和《中庸》“萬物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化”相似。

“吾以觀復”，萬物共同謀生，而萬物之生，并不是一次就生完了，所以我們就以萬物之生、萬物之作，來察“復”的道理。“復”是什么呢？就是生而又生，生生不息，亦即終始之道。“萬物并作，吾以觀復”，我以萬物共同謀生，就因它他的“生”，拿這個“生”，就了悟了“復”之道，就知道了生生不息。“復”給人無窮的盼望。

《易經》中復卦（こ），地雷復，最下一爻為陽爻，陰陽一交，即為復卦，就因為它復，才生生不息。復者生生不息，就是終始之道。以人事言，亞當、夏娃必偷吃禁果，一偷吃禁果則復。

夫物蕓蕓，各復歸其根。

【王弼注】各返其所始也。

“夫物蕓蕓，各復歸其根”，“蕓蕓”，就是眾眾。凡物眾眾，雖然是多，可是不亂。也就是說我們看天下蕓蕓眾生，這么多，不必怕，不要被嚇住，因為“各復歸其根”。蕓蕓眾生每個都回“根”，根就是“始”，始就是“道紀”。《禮記》和《春秋繁露》中說過，不論葉怎么茂，絲怎么亂，不必心急，因為葉“茂而有間”（《禮記?禮運》），絲雖亂必有端，自“間”入手，自“端”入手（《春秋繁露》“言以元正天端”），必成功，與此章正相發揮。這也一樣，蕓蕓眾生雖多，不要被嚇住，只要你懂得“玄”“元”“始”“道紀”，自根入手，也就是從“道紀”入手，必定成功。

更土氣點說，你有蕓蕓眾生沒關系，我找你爸爸媽媽，便可以管住你，這就叫道紀。明白這，則不怕“蕓蕓”，因為我以一御萬，以簡馭繁。老子在前面說“三十輻，共一轂”（第十一章），“轂”就是“一”，“一”就御三十，因為“轂”就是“始”，就是“元”，就是“玄”。

前面王弼注：“以虛靜觀其反復。凡有起于虛，動起于靜。故萬物雖并動作，卒復歸于虛靜，是物之極篤也。”虛即無，有生于無，動起于靜。可與此反復參悟。

歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。

【王弼注】歸根則靜，故曰靜，靜則復命，故曰復命也。復命則得性命之常，故曰常也。常之為物，不偏不彰，無皦昧之狀，溫良之象，故曰“知常曰明”也。唯此復，乃能包通萬物，無所不容，失此以往，則邪入乎分，則物離其分，故曰“不知常”則妄作兇也。

“歸根曰靜，是謂復命”，用白話來說，歸根叫靜，這就叫復它的天命。

“復命曰常”，復命叫“常”，常道即天道。簡言之，前面我們說過，“夫物蕓蕓各歸其根”，什么事我們只要自根想，懂得道理之后，以此為“道紀”，就能處理事情。

這里更進一步闡明，歸根叫什么呢？歸根叫靜，所以我們要是能了解靜，就能御一切事。“歸根曰靜”，歸根叫靜；“是謂復命”也就是復命，回到天命。何為天命？天之所賦，在天曰命，在人曰性。因此，歸根也叫復命；復命就是常，常是什么？常就是道。

“知常曰明”，就是“知道曰明”。前面我們說過，“常”就是靜、就是根、就是復命、就是道。所歸之根是道，所復之天命是道，常也是道。所以儒家稱之為“常道”，這和道家所講的道理，沒有區別。

那什么叫“知道”呢？以老子的話說就是：“豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。”（第十五章）事未來得豫兮，其成之后得猶兮，中間還得“裝”兮，見啥人說啥話，“無所不用其極”（《大學》），結果，“無入而不自得”（《中庸》）。此方為“知道”，方可稱作“明”。

“不知常，妄作兇”，要是不懂得道，不知“常”，不知“明”，不知“道”，不知“豫焉”“猶兮”等東西，“妄作”，亂七八糟做，那非兇不可。

知常容。

【王弼注】無所不包通也。

“知常容”，“常”即道，一知常，那就不得了了。因為“知常容”，知道“道”了，就“容”了。因為道生天地，造天造地，所謂“大哉乾元，萬物資始，乃統天”。既能統天，那天地之內啥不能容？

容乃公。

【王弼注】無所不包通，則乃至于蕩然公平也。

“容乃公”，既是天地之內都能容，這一容就公了，所以“容乃公”。

公乃王。

【王弼注】蕩然公平，則乃至于無所不周普也。

“公乃王”，“王”者，“天下所歸往也”（《說文》）。要是一公，大家都歸往我們。所以王弼注：“無所不包通，則乃至于蕩然公平也。蕩然公平，乃至于無所不周普也。”既然沒有不周普，那當然天下都歸往我們，因此說“公乃王”。

王乃天。

【王弼注】無所不周普，則乃至于同乎天也。

“王乃天”，只要大家都歸往我們，我就是天了，就與天合德了。

天乃道。

【王弼注】與天合德，體道大通，則乃至于極虛無也。

“天乃道”，天就是道。

道乃久。

【王弼注】窮極虛無，得道之常，則乃至于不窮極也。

毓老師筆記

“窮極虛無，得道之常，方能至于治理無（不）窮極事物之適（音dí）然也。”

“道乃久”，王弼注：“窮極虛無，得道之常，則乃至于不窮極也。”光到“虛無”之境界還不行，得到了“窮極虛無”之境，才得了“道之常”。得了道之常，“則乃至于無窮極也”。然后處理事情都能達到“適然”；“適然”，即恰到好處，沒有過與不及。因“窮極虛無，得道之常”，“方能至于治理無窮極事物之適然”。到這時候就不窮極了，能夠治理不窮極之事，什么事都給你對付了，什么都對付得恰到好處，沒有過與不及；像一面鏡子，誰來照誰。（此有二境，老師具存之，細味之，有深意。）

沒身不怠。

【王弼注】無之為物，水火不能害，金石不能殘，用之于心，則虎兕無所投其齒角，兵戈無所容其鋒刃，何危殆之有乎？

“沒身不殆”，一直到死都沒有什么危殆，都沒有危難，何以能“沒身不殆”呢？因為我們到了“道乃久”的境界。因為什么到了“道乃久”的境界，就能“沒身不殆”呢？因為我們前面已經說過，我們若果能到“窮極虛無”，得“道之常”了，然后處理一切事務都恰到好處，沒有“過與不及”。如此一來，什么都能對付；什么都能對付，那還有什么不妥當的嗎？這種人可以說他就是上帝，上帝就是他，那死八輩子也沒什么不妥當的，豈止死一次呢？那當然沒有危殆。

由此章觀之，老子和儒家相通之處極多。