大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

大道廢，有仁義；

【王弼注】失無(wú)為之事，更以施慧立善道進(jìn)物也。

此章當(dāng)參見(jiàn)第七十八章“正言若反”，不可以照字面理解。因“正言若反”，所以“大道廢，有仁義；慧智出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣”。

如果“大道”如前面所言，“太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言。功成事遂，百姓皆謂我自然”，“生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰”（第十章）。到這境界，哪還要講什么仁義？人到了這種境界，那都是“羲皇上人”，那根本沒(méi)有什么仁義不仁義的觀念，都認(rèn)為是自己應(yīng)該擔(dān)負(fù)的責(zé)任。等腦子里一有仁義的觀念，往好的說(shuō)他是“示惠”；往不好的說(shuō)，他是把人家看作“下愚之民”，他就玩弄了社會(huì)。所以說(shuō)“大道廢，有仁義”，廢者，失也。

“失無(wú)為之事”，“無(wú)為”就是大道，“失無(wú)為之事”則大道丟，大道丟則是有為的。有為之人，人自為道。像這種人如果我們不說(shuō)他仁義，他為什么替我們拉馬車？其實(shí)他把我們的錢(qián)弄到兜里去了。“善政要民財(cái)”，我們還得說(shuō)他仁義，然后還得說(shuō)他德政。所以說(shuō)“大道廢，有仁義”，大道失了，才有仁義出來(lái)。

“更以施慧立善道進(jìn)物也”，“施慧立善道”，以道進(jìn)物，可以說(shuō)完全把道當(dāng)東西來(lái)用。

慧智出，有大偽。

【王弼注】行術(shù)用明，以察奸偽，趣睹形見(jiàn)，物知避之，故智慧出則大偽生也。

“慧智出，有大偽”，等到智慧出了，就有“偽”；“偽”還不算，還是有“大偽”。何謂“偽”？人之為道，就叫作“偽”。“大偽”，就是連一點(diǎn)邊都抓不住，都干空中樓閣的事，干的都是大偽之事。

所以王弼注：“行術(shù)用明，以察奸偽，趣睹形見(jiàn)，物知避之，故智慧出則大偽生也。”最重要的即“行術(shù)用明”，同學(xué)細(xì)玩味之。

這幾句話其實(shí)告訴我們幾個(gè)定理，并不是都要?dú)У簟８嬖V我們“大偽”“仁義”是從哪里來(lái)的？告訴大家要警覺(jué)這個(gè)“大偽”，輕視“仁義”，仁義非道也，但并不是要把這些都?xì)У袅恕?

六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

【王弼注】甚美之名生于大惡，所謂美惡同門(mén)。六親，父、子、兄、弟、夫、婦也。若六親自和，國(guó)家自治，則孝慈、忠臣不知其所在矣。魚(yú)相忘于江湖之道，則相濡之德生也。

“六親不和，有孝慈”，六親和則看不出何為孝，何為慈。就因?yàn)橛胁恍⒌模趴闯鲂⒆印Ｋ袁F(xiàn)在表?yè)P(yáng)孝子，可見(jiàn)都不孝，這些皆發(fā)人深省。表彰好人好事，就因?yàn)闆](méi)有好人好事，其理亦同。清朝舉孝廉方正，便因都不孝、都不廉、都不方、都不正，所以舉孝廉方正。總之，當(dāng)政者勉勵(lì)什么，就缺什么。像我們天天講道德，就因?yàn)槿钡隆＠蠋熤匀绱酥v，就希望同學(xué)會(huì)動(dòng)腦，不要叫人家用“歌”就欺騙住了。許多人往往因?yàn)橐粋€(gè)“歌”就被騙住了，結(jié)果自己受騙，別人卻撐飽了。

話說(shuō)回來(lái)，既然沒(méi)有孝慈，那何必去強(qiáng)求孝慈的虛名？所以有人說(shuō)，要對(duì)老師好，老師說(shuō)不必。因?yàn)槔蠋熥杂X(jué)未曾對(duì)父母盡孝，那人家又何必孝順老師呢？

同學(xué)在這里要特別注意，老子于此但言“大偽”是智慧的產(chǎn)物，并沒(méi)有要我們不做“大偽”，不做“大偽”餓死自己而已。我們既知“大偽”是智慧的產(chǎn)物，那人家是一等的智慧，我們就要有一加一的智慧；人家是一加二的智慧，我們就要有一加八的智慧；人家是“大偽”，我們就是“大偽”的平方，必要干過(guò)他。老師不叫同學(xué)做鄉(xiāng)愿，今天再學(xué)鄉(xiāng)愿，講道德，可能就“盜得”了，什么都沒(méi)了。一個(gè)人如沒(méi)有智慧，那還有什么“大偽”？傻呆呆如泥塑木雕一般，那有什么“大偽”？同學(xué)千萬(wàn)不要以為吃點(diǎn)虧可以上天堂，天下沒(méi)有那回事。要是沒(méi)有天堂，豈不白吃虧了？像老師……可能上天堂，笑！不懂？因?yàn)槔蠋焹糁v真話，講真話怎能不上天堂呢？

講到這，同學(xué)也可以看出來(lái)，宗教在任何時(shí)代都是迷人的，但我們不能因?yàn)椤懊匀恕保覀兙汀懊孕拧薄Ｏ裼械耐瑢W(xué)信宗教，信的頭腦都沒(méi)有似的，如同鄉(xiāng)愿一般，哪還能上什么天堂？

總記得，天下沒(méi)有那一個(gè)君子是別人抬上去的，都是他搶到別人前面去了，人家沒(méi)辦法了，才說(shuō)：“算了，算了，反正他也是老家伙了，他也不是人，反正也干不過(guò)他了。”這才稱之為“君子”，稱之為“圣人”。所以年輕人不要“偽君子”，天下沒(méi)那種事。以孔子言，在《論語(yǔ)》就由“吾從周”起，不知變了多少次，最后要造反，弟子說(shuō)不要去，老夫子說(shuō)怎么不去？“吾豈匏瓜也哉？焉能系而不食？”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》）還發(fā)脾氣了。結(jié)果到今天吃兩千年生豬肉。像我們天天假惺惺不說(shuō)真的，不但生豬肉吃不到，連熟豬肉都吃不到。讀書(shū)必要活讀。

“道”“不道”是相對(duì)的，你對(duì)我有道，我就對(duì)你有德。千萬(wàn)不要像我們對(duì)付小日本，一廂情愿式的，結(jié)果多冤枉？然后心有不甘，馬桶牌子取個(gè)名叫“裕仁”，那除了阿Q，又有何用呢？只為了“道德”這一個(gè)虛名，落得如此，再背后罵日本“以怨報(bào)德”；自己“道德”了，也罵了，都沒(méi)有用，反正挨憋的是你，吃虧是真的。

人千萬(wàn)不能后退，只要走得正，行得正，不必滿口仁義道德，任誰(shuí)也不敢碰我們。社會(huì)上只要我們能，人家必把好的都送上來(lái)了。放眼近世之事，誰(shuí)都是“大偽”，倘若自己迷仁義，那只有吃虧是真的。我們根本沒(méi)有明白書(shū)上說(shuō)了什么，自己都變成鄉(xiāng)愿了，還說(shuō)我想辦個(gè)書(shū)院，恢復(fù)舊道德，真要那樣，那就完了。要知道像我們現(xiàn)在這些學(xué)者，這個(gè)爺，那個(gè)爺，這位先生，那位小姐，什么黑格爾、康德都是點(diǎn)綴品，美其名曰學(xué)者，不美其名什么都是。真有用，指哪打哪。從小的講，有益于時(shí)，有益于事；從大的講，有益于人類歷史。那才真有益于一個(gè)時(shí)代。所以我們必要善用智慧，冷靜地看歷史，一代中究竟幾個(gè)是有用的，多少人僅是點(diǎn)綴品而已。

教書(shū)，最難得、最有良心的，就是說(shuō)真話，因?yàn)槟贻p人本來(lái)頭腦就不靈活，教的人再說(shuō)假的，那他們一輩子就完了。因此，不要光講偽道德，講完了自己都辦不到。必要自己讀明白一分，就發(fā)揮一分，不該把那一分放在后面，還說(shuō)假的，假仁假義，最后一點(diǎn)不發(fā)揮作用。

像一般講書(shū)的，尤其是理學(xué)，他們就是這么講，光說(shuō)孔老夫子怎么的忠，怎么的……事實(shí)上，我們看哪本經(jīng)書(shū)曾經(jīng)那樣寫(xiě)過(guò)？書(shū)上只說(shuō)過(guò)“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》），“佛肸召，子欲往”（《論語(yǔ)?陽(yáng)貨》），孔子欲往助叛。什么叫忠臣？“君要臣死，臣不得不死”，就是忠臣嗎？“平時(shí)袖手談心性，臨危一死以報(bào)君”，就是忠臣嗎？如果不是的話，回答這個(gè)問(wèn)題最好的辦法，便是追究“忠臣”怎么來(lái)的？老子說(shuō)得好：“國(guó)家昏亂，有忠臣。”所以有忠臣，就因?yàn)閲?guó)家昏亂，國(guó)家要不昏亂，哪有什么忠臣？

因此那些跟著人殉葬的，也不過(guò)是“召忽”而已，孔老夫子還打個(gè)批語(yǔ)，“匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆而莫之知也”（《論語(yǔ)?憲問(wèn)》），還不知怎么死的。讀書(shū)，要研究理學(xué)可以，但時(shí)代過(guò)去了。

在此，我們特別指出孔子“國(guó)家至上”“民族至上”的觀念。這也是我們中國(guó)人應(yīng)該先知道的基本觀念。孔子的弟子如子路說(shuō)：“桓公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子貢說(shuō)：“管仲非仁者與，桓公殺公子糾，不能死，又相之。”大家說(shuō)管仲不仁，孔子則不以為然，說(shuō)：“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，“九合諸侯，不以兵車，管仲之力也”，“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜”（《論語(yǔ)?憲問(wèn)》）。所以贊之曰：“如其仁！如其仁！”這里所說(shuō)的“微管仲，吾其被發(fā)左衽矣”，就是“民族至上”；“九合諸侯，不以兵車”，就是“國(guó)家至上”。管仲既能“國(guó)家至上”“民族至上”，所以孔子許之為仁者。明乎此，則知孔子所言到底是什么。召忽之死，那種忠是殉人，那不必。孟子說(shuō)：“天下有道，以道殉身；天下無(wú)道，以身殉道。未聞以道殉人者也。”（《孟子?盡心上》）所以“自經(jīng)于溝瀆”，只是匹夫匹婦的小誠(chéng)小信，既不足為法，也不足為訓(xùn)，最多只能作為我們的前車之鑒罷了。而孔子所謂忠的觀念也在這了，書(shū)要讀到這種境界，才算真明白，才知道孔子所言到底是什么。

所以，書(shū)讀明白很不容易。舉個(gè)例子來(lái)說(shuō)，聰明如中山先生亦不免有疏漏之處：中山先生自言其“天下為公”之道自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子而來(lái)，實(shí)則考之《春秋》，量之史冊(cè)，其道應(yīng)自堯、舜、孔子“大同之道”而來(lái)，至于由禹至清朝那又是另一系統(tǒng)，屬“小康”世，此觀念明揭于《禮記?禮運(yùn)篇》。所以“自禹而德衰”（《孟子?萬(wàn)章上》）一語(yǔ)，可以說(shuō)從禹一直罵到文武周公。那我們民主大同之治，又怎么可以說(shuō)其道自堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子一脈相承而來(lái)，既“大同”又“小康”呢？

一部廿五史就是小康之爛賬，大同思想系統(tǒng)的史料還得重新整理。然而這不是說(shuō)廿五史沒(méi)有用了，廿五史亦值得研究，至少幾千年歷史陳?ài)E雖不足法，亦足為戒。是以真讀古書(shū)特別難，于此關(guān)節(jié)處必要弄清楚，如果人云亦云，不下真功夫，那永無(wú)明白之日。

拿老師來(lái)說(shuō)，讀書(shū)雖不一定真明白，但下了苦功夫，一件事磨很久，不明白不放手，至少要到自己認(rèn)為明白才可以。至于誰(shuí)的注解怎么說(shuō)先都不管他，那是個(gè)人之見(jiàn)；但也不批評(píng)他，因?yàn)樗兴拈L(zhǎng)處，只是我們有自己的看法。總之，讀書(shū)就是功夫，智慧尚在其次，同學(xué)不要以為智慧高才能讀書(shū)，真能讀書(shū)有得，必是功夫深，絕不是光憑智慧而已。

我們讀書(shū)的目的，就是要吸收前人的智慧，來(lái)啟發(fā)我們的智慧，并不是要做書(shū)呆子。如果讀書(shū)不能啟發(fā)智慧，縱使讀得再好，入了圣廟也沒(méi)有用。圣廟中擠得滿滿的，可是對(duì)國(guó)家民族真有貢獻(xiàn)的，又有幾人？所以一切不必癡心妄想，求僥幸，一個(gè)人只要真留德，必能馨香百世。

是故我們讀書(shū)，斷不可隨便跟著他人胡扯。尤其生在這個(gè)時(shí)代，必要將前人苦心孤詣之真理讀出來(lái)，否則不僅無(wú)法向時(shí)代交待，也對(duì)不起古人。拿《尚書(shū)》來(lái)說(shuō)，孔子刪《詩(shī)》《書(shū)》有其一定之標(biāo)準(zhǔn)、層次，何以寫(xiě)得那么多呢？乃是因?yàn)槠渲杏械氖菫榉ǖ模械氖菫榻涞摹Ｆ涫枷妊詧颉⑺疵髌涞禄黄浯螢椤陡尢罩儭罚隋龀嫉浞叮嬖V大家如何做宰相，如何輔佐領(lǐng)袖；又次為《禹貢》，告訴我們疆域，蓋人必明地理、歷史，一個(gè)不懂地理歷史之人，就不知愛(ài)國(guó)。至此，是用以為法的。

其后自《甘誓》以降，則是為戒的。何以說(shuō)《甘誓》是為戒的呢？因?yàn)樽詧颉⑺磁e賢，禹獨(dú)與子，胤子反對(duì)破壞此一制度（此處胤子有不同說(shuō)法，或以為即庶長(zhǎng)子，古時(shí)婚姻關(guān)系，嫡子不一定為長(zhǎng)子），啟乃討伐之，大戰(zhàn)于甘之野，作《甘誓》，脅眾人說(shuō)：“用命，賞于祖。不用命，戮于社。予則孥戮汝。”（《尚書(shū)?甘誓》）《淮南鴻烈?齊俗訓(xùn)》評(píng)之云：“昔有扈氏為義而亡。”可見(jiàn)禹之所為，其時(shí)即有人反對(duì)，后世因其一念之私，而歷數(shù)千年世襲政體，孔子思撥亂反治，故次《禹貢》以鑒戒后人。像這些地方，前人因?yàn)闀r(shí)代環(huán)境不同，不敢強(qiáng)調(diào)。我們生在這個(gè)時(shí)代，再不強(qiáng)調(diào)，就對(duì)不起為義而亡的有扈氏。

一般讀書(shū)人思不及此，唯知好名，成天東考據(jù)、西考據(jù)，幾個(gè)字厚厚弄了一大堆，皇帝一看弄了那么多，看也不看，就給個(gè)“博學(xué)鴻詞”，就像給兩個(gè)錢(qián)喂狗一樣。無(wú)怪乎子思說(shuō)：“現(xiàn)在我才知道，你拿我當(dāng)小狗養(yǎng)啊！”（《孟子?萬(wàn)章下》“今而后知君之犬馬畜伋”）這就是讀書(shū)人的悲哀，子思可以說(shuō)是第一個(gè)知道讀書(shū)人悲哀的人，可嘆今之讀書(shū)人，人家拿他當(dāng)小狗養(yǎng)，尚不自覺(jué)。

說(shuō)了這許多，同學(xué)們看書(shū)可能會(huì)明白一點(diǎn)，千萬(wàn)不要跟著人家扯，扯到最后就完了。像有些人在今天還大力鼓吹恢復(fù)書(shū)院制度，要知道書(shū)院制度衰敗了，并不是教育制度衰敗了，更不是教育衰敗了，那很可能是教育要復(fù)蘇了。今天這時(shí)代的問(wèn)題，它不是書(shū)院制度錯(cuò)沒(méi)錯(cuò)，而是我們接受了新的，在試驗(yàn)中，不知道哪條路對(duì)。就像我們說(shuō)以前那些大儒是開(kāi)藥方的，他們開(kāi)了藥方，我們不知道老百姓接受哪個(gè)，哪個(gè)可以治病。教育要辦好是事實(shí)，現(xiàn)在教育有問(wèn)題也是事實(shí)，若說(shuō)這一切是沒(méi)有書(shū)院制度，我們恢復(fù)書(shū)院制度，教育就成了，那完全是謬論。

中國(guó)今天強(qiáng)不強(qiáng)的問(wèn)題，在于是否合乎時(shí)。要想強(qiáng)，絕不可違背時(shí)。打個(gè)比方來(lái)說(shuō)，我們中國(guó)本身的電力資源很豐富，可是我們的電插頭老沒(méi)插上通電，如果適時(shí)插上通電，那就光照世界。這個(gè)時(shí)候，同學(xué)將來(lái)必會(huì)碰上。但話說(shuō)回來(lái)，如果老插不上，那就完了，這個(gè)責(zé)任完全在同學(xué)身上。

總之，生在二十世紀(jì)，要做二十世紀(jì)的事。要以“前”為鑒，不要再想復(fù)古。

于此當(dāng)注意公羊家言：“變古易常。”（《春秋繁露?必仁且知》）那個(gè)“古”乃指堯舜言，那個(gè)“常”也是指堯舜之道，因?yàn)閳蛩磿r(shí)代是選舉的，所以公羊家主張返堯舜之“古”，返堯舜之“常”，若是變了這“古”“常”，就是不對(duì)的。這與一般所謂“復(fù)古”是不同的。我們生活在一個(gè)時(shí)代，絕對(duì)不能忽略他的時(shí)代性，忽略了，就不得了了。我們可以不懂，但不能反對(duì)。像我們不懂科學(xué)，自己可以不講科學(xué)，可是不能反對(duì)科學(xué)。在今天若是要恢復(fù)書(shū)院制度，那是胡鬧，絕對(duì)不能強(qiáng)國(guó)。同學(xué)切記，凡事不懂，不必亂講，講就講懂的。并且堂堂國(guó)家大事，哪是亂暈暈的，否則怎么會(huì)有今天。

【嚴(yán)復(fù)批】以下三章，是老子哲學(xué)，與近世哲學(xué)異道所在，不可不留意也。今夫質(zhì)之趨文，純之入雜，由乾坤而馴至于未既濟(jì)，亦自然之勢(shì)也。老氏還淳返樸之義，猶驅(qū)江河之水，而使之在山，必不逮矣！夫物質(zhì)而強(qiáng)之以文，老氏訾之是也；而物文而返之使質(zhì)，老氏之術(shù)非也。何則？雖前后二者之為術(shù)不同，而其違自然拂道紀(jì)，則一而已矣！故今日之治，莫貴乎寵尚自繇，自繇則物各得其所自致，而天擇之用，存其最宜，太平之盛，可不期而自至。

凡此數(shù)章可參見(jiàn)嚴(yán)氏之批，同不同意是一回事，但可以給大家一個(gè)啟示。