古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。

古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川。

【王弼注】冬之涉川，豫然，若欲渡，若不欲渡，其情不可得見之貌也。

上章講的是道，此章講的是懂得道的人。道沒有新舊，只要守住道，就能支配一切，就能“執古之道，以御今之有”。而能“御今之有”的人，是什么人呢？即本章“古之善為士者，微妙玄通，深不可識”者。

“古之善為士者，微妙玄通，深不可識”，古時候最會為士的人，也就是最了解道的人。“微妙玄通，深不可識”者，到達“微、妙、玄、通”修養境界的士。因為他“微妙玄通”的關系，所以他修養的境界，深得不可使人了悟，使人沒法認識他，沒法了悟他。

“夫唯不可識，故強為之容”，就因為他“不可識”，人就這么別扭，非要識不可。“故強為之容”，所以就勉強給他形容形容。因為要不形容形容，大家就“望空”了。

“豫焉若涉冬川”，我們說過，做事，事情沒來的時候，我們要有準備，我們要有準確萬全的預謀，然后才不失敗。王注說得好：“豫然，若欲渡，若不欲渡，其情不可得見之貌也”。反過來說，要不是先有所“欲渡”，我們又怎么懂得這個事情的事呢？“豫”即是事情沒來之前，我們就有一切的“設備”、一切的“計劃”。事必有所“豫”，然后才不失敗。那怎么“豫”的呢？老子告訴我們一個原則——“若冬涉川”，就像冬天過河那樣謹慎小心地預備，就如《論語》所說的“如臨深淵，如履薄冰”（《論語?泰伯》）之境。

說到這，我們可以玩味一下，“善為士者”有那么高深的修養，那么“微、妙、玄、通”深不可測，都不敢吹牛，事情沒來之前，都那么小心，“豫焉”，“如履薄冰”，就像冬天“履薄冰”那么小心，那么謹慎。再看我們，頭腦尚未清楚，走路還在睡覺，一切不怕。

猶兮若畏四鄰。

【王弼注】四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。

“猶兮”是事情做完了，成功了，還不敢馬虎，還不敢驕傲。就像我為中央之主，怕四鄰來合攻我們、對付我們、監視著我們一樣，“十目所視，十手所指，其嚴乎”（《大學》）。到這時候、這環境，還不敢表示態度，我還不叫你知道我往哪走。就是說，在這環境之下，還不能叫別人知道我們之所為。換言之，即使成功，別說不敢大大忽忽，把我們一切所為都告訴人家，連知道都不叫別人知道我們之所為。看看這人多么厲害，到這時候還不表示態度。

再看我們同學，一拍胸脯，人家還沒說，自己就先把主張說出來了。并且“知無不言，言無不盡”，不但拽著不讓人走，還拿路費告訴別人明白。書多讀一點都嚇死了，我常說：今天，是天天在刀尖上跳舞。

人，不要成功了就驕傲，成功驕傲，后面跟著就是失敗。不要以為他們反正失敗了，我們是勝利者，擺出“勝利的微笑”，不旋踵，可能失敗就來了。

“豫兮”，是事情未做之前的準備。事情沒來的時候，“豫兮若冬涉川”，就像冬天過河一樣，“如履薄冰”。“猶兮”，是事情雖然做完了，成功了，都不敢驕傲，還“若畏四鄰”，怎樣“若畏四鄰”？“不知所趨向者也”，我雖為中央之主，我也不能把態度表明，叫外面知道，還“若畏四鄰”，還不敢大大方方的、驕驕傲傲的，還像是怕四鄰會來進攻我們，監視著我們一樣。千萬不可像我們同學，先表明態度，表示光明磊落。這可真磊落！

儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。

【王弼注】凡此諸若，皆言其容象，不可得而形名也。

“儼兮其若容”，他本或作“儼兮其若客”，亦可通。“儼兮”，謹謹慎慎地。謹慎到什么程度？“若客”，就像“出門如見大賓”一樣。至于“若容”，則是說莊敬謹慎小心，就像隨時整理容貌一樣。以前在校門、各門都有鏡子，出門必要先照照鏡子。看看自己哪有毛病，先容一容——整容。

“渙兮若冰之將釋”，人不能老是“儼兮”，不能老冷冰冰，人有時也得有點趣味，得“渙兮”。像同學總說老師冷冰冰，將來也得“渙兮”一下。“儼兮”的反面就“渙兮”，像冰化了一樣，所以說“若冰之將釋”，同學當好好悟這個形容。

子夏曰：“君子有三變：望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”（《論語?子張篇》）正與此相發揮，人就得如此好好修養自己。老師常說同學智慧進步了，可是行為進步太慢。光知道很多，行為上進步太慢，品德與智慧不能平行，那不可以。

“敦兮其若樸”，那誠實的樣子“若樸”，像沒有雕的玉一樣。

這幾個“兮”，都是講人現的形。至于里面是什么？“微妙玄通，深不可識”，所以這家伙是個滑頭，見什么人，擺什么相。見老憨，他“敦兮若樸”；看到有幽默感的，他“渙兮若冰之將釋”。可謂善變已極的。

“曠兮其若谷”，若“谷”之能容物也。此類似觀世音佛現三十二像。

“混兮其若濁”，碰到糊涂人，他“混兮其若濁”。這樣不論到哪，都打到一起去，都打成一團，到最后“同流而不合污”。因為，不同流，哪能知道對方的情報？不同流，能改正他嗎？他，不光指人，包含事、物環境。所以一個人，如果能看到“混兮”，他就“若濁”，到哪，那地方都認他是老大哥。

孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？

【王弼注】夫晦以理，物則得明；濁以靜，物則得清；安以動，物則得生。此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。

“孰能濁以靜之徐清”，宋龍淵本“以”下多一“止”字。

王弼注說：“孰能者，言其難也。”所以“孰能”，這不單說“誰能”，其中含有“難”之的意思。

“孰能濁以止”，即“難能濁以止”。但是你不必怕，不必說那怎么止住濁呢？那多難啊？有一步功夫，“靜之徐清”，你只要靜下來，慢慢就清了。天下再混亂也不必怕，只要靜下來，慢慢就清了。此處“靜”與“徐”字是功夫。

“孰能安以久動之徐生”，誰能安得久？“動之徐生”我們看安得久，其實那已經動了，慢慢就生出來了。天下沒有真的“靜”，也沒有真的“濁”。天下大勢，“合久必分，分久必合。”靜了必濁，濁了必靜；安了必動，動了必得安。

保此道者不欲盈。

【王弼注】盈必溢也。

“保此道者不欲盈”，我們有了前面的功夫，有那么了不起，也不必驕傲，因為“保此道者不欲盈”，一盈就壞了。俗話說“滿而必溢”，王弼說“盈必溢也”，所以能保住上面那些修養之道的人，可不能盈。

夫唯不盈，故能蔽不新成。

【王弼注】蔽，覆蓋也。

“夫唯不盈，故能蔽不新成”，前面我們說過，盈就是滿，滿則溢，無論什么東西，滿了必定往外淌出去。儒家常說“滿招損，謙受益”，由此看來滿的結果必有所失。所以這里講不盈之道。“不盈”有什么好處呢？“不盈”才能“蔽不新成”。“蔽”，遮蓋住。遮蓋住使其沒有新成的。何以能遮蓋住不叫之有新成呢？就因為“不盈”，不盈則沒有失敗，沒有失敗，則舊的沒有倒下去。舊的沒有倒下去，新的又從何而來呢？積極地說，“不盈”就是日新，永遠新，唯其永遠新，故能覆蓋得了一切新成的。所以，我們想要永遠沒有人接替我們，永遠不讓人接替我們，永遠沒有失敗，那只有永遠不盈，永遠不滿，遮蔽一切新成，新的不成，那舊的永遠不敗。

以政治言，一個國所以沒被革命，因你這個國家沒有腐敗到那個程度，所以才沒被革命。因為我有不盈之德，我就能掩蓋住一切新成，壓制一切新力量。“蔽”是遮蓋住，遮蓋住叫它不新成。

你所覆蓋的永遠沒有新成，因為你沒有失敗；舊的沒有倒下去，新的哪里來？你想永遠沒有人接替你，只有不盈。如果滿了，那就掩蓋不住了。如果想永遠萬世一統，那就得有不盈之道、不盈之德，永遠別驕傲，永遠下人，那你所掩蓋的東西，永遠沒有新的，你永遠是新的，永遠不滿。

怕別人革你的命，那就不要變成老大帝國，永遠要有蓬勃的生氣。這樣，在你的覆蓋之下，永遠不會有新興的勢力，接替你老大腐朽的勢力。

反之，要是不能壓制一切新的力量，“敝則新”（第二十二章），我們自己成了破車、破爛，那當然得換新的了。

總之，一切新興勢力的壓制，乃在于我們有不盈之德。所以永遠別驕傲，永遠要下人。此為政治上最重要之政術。