——青年節在南寧聽廖彬宇講國學

2014年5月8日，《廣西日報》《法制快報》《南國早報》等媒體發表題目為《中國文化與社會主義核心價值觀——青年節在南寧聽廖彬宇講國學》的整版專題報道。茲全文轉載。

2014年的青年節，習近平總書記到北大發表講話。當編者看到這則新聞時，異常感動。因為這其中大有深意。甚至許多人都不知道這其中的奧秘。

第一，為什么選擇去北大？第二，為什么選擇在五四當天？這是問題的關鍵！

眾所周知，五四運動的思潮就是在北大興起的。也就是從那個時候開始，在胡適先生的帶領下開始白話文運動。五四學生運動，所掀起的思潮對中國文化產生了巨大的沖擊！中國文化開始逐漸走向邊緣。

習近平總書記到北大并發表了重要講話，其中的一個重要核心是：“中國的青年學生應自覺承擔起弘揚中華優秀傳統文化的責任。”

我們相信，這應該是新時代的五四精神！

2013年年底，上千名清華大學EMBA班同學自五湖四海，齊聚南寧在國際會展中心舉行了一場盛大的年會。青年學者廖彬宇為該年會作了一場題為《國學旨歸——天人視野下的終極關懷》的主題演講，引起廣西各界人士廣泛關注。

2014年5月4日，“中華傳統文化高層論壇”在南寧召開。主辦方又專門邀請廖彬宇為此次論壇活動的主講嘉賓。

聽眾大多從全國各地慕名而來，當然更多的是廣西本地的各界精英人士。

廖彬宇在講座中提到，繼承和發揚中華優秀傳統文化，就是在踐行社會主義核心價值觀。

一　中國文化是培養人的文化

彬宇先生談到，中國文化是培養人的文化，中國文化歷來都重視內圣的修養。內圣其實就是關于心性的教育、關于美德的教育。有了內圣修養的高度之后，就能達到與社會的高度和諧。說到小處，是成就個人這一個體；說到大處，就是對集體與國家的貢獻。個人、集體、國家這三者，都能因為內圣修養而達到高度和諧。內圣是升華境界、促進修為、開闊心胸、啟迪智慧。中國文化是知行合一的文化。所謂知，就是升華境界；所謂行，就是踐行理論。知行合一，就是用理論指導實踐，用實踐完善理論。換言之，就是用智慧來指導修為，又用修為來圓滿智慧，這就是中國文化的根本追求。實踐中華民族的優秀傳統文化，就是要把人培養為有道德情操、有遠大理想、有責任與擔當的人。

沒有道德情操與遠大理想，沒有責任與擔當，這樣的人在古代叫作“小人”。所謂小人，就是格局狹小的人。而中國文化，就是要把“小人”培養成“大人”的文化。

他進一步解釋“大”字：“從‘大’字的外形上看，是一個人，加一橫。人是頂天立地的形象，中間一橫，就是擔子。敢于把擔子挑在肩上，有擔當的人，才能為‘大’！”

他引用《易經》的文字說，“大人”源于《易大傳》：“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”

“與天地合其德”，是說人的道德情操與人格素養要像天一樣高遠，超邁絕倫，不隨波逐流；像大地一樣沉穩厚實，能夠有承載之力與包容之心。

“與日月合其明”，是說人的內心修養，光明磊落，要有太陽般的熱情，充滿朝氣；又要有月亮般的溫情，讓人感到親切。做到這一點，在人的氣象上，就是孔子講的“望之儼然，即之也溫”。“儼然”就是日的形象，“溫”就是月的狀態。

“與四時合其序”，就是說人的修為，要遵循自然發展規律。根據自然規律來調節人體節律，是修養身心的重要條件。

《易經》里說：“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下。”

《易經》的記載，說明了人文是本于天文而來，人道循于天道。說明道與人，是不二的。

孔子晚而喜《易》，并通過《易經》的天道，感悟、挖掘出了《易經》的人文精神，由此開創了以人（仁）為本的孔氏儒學。

《論語》中記載孔子的話說：“人能弘道，非道弘人。”

《中庸》又記載孔子的話說：“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。”而荀子在《儒效》中則繼承并發揮了這個思想：“道者，非天之道，非地之道，人之所以道也。”

可見，道是與人自身密切相關的。宋儒邵雍在他的詩里也這樣說：“神仙亦有兩般話，道不虛傳只在人。”

所以儒家文化，嚴格意義來說，是培養人的文化。我們來看“儒”字，一個樹立起來的“人”，一個“需”。

有三重含義，第一重，是“文化儒”——需要你做人。儒家的文化，是“需要你做人”。今天的教科書對人的定義，是“懂得制造并使用工具的稱之為人”。我在初中時就向老師提出了反對意見，認為這完全不能作為“人”的定義。

因為這個定義是基于達爾文的進化論猜想得出的，猜想人在一個漫長的時間里，從古猿人通過不斷制造和使用工具得以逐漸進化成為人。

然而，達爾文自己也不承認人類的誕生符合“進化論”。在《物種起源》發表之際，達爾文曾說：“只有人類的進化，怎么都不可能用我的進化論來說明。”

況且這個定義還有歧義，什么歧義呢？我當時向老師提出來，按這個定義，剛出生的嬰兒，他就不懂得制造和使用工具，那么嬰兒是人嗎？老師就說，嬰兒長大了懂得制造和使用工具，就是人了。我又問：“如果他長大了是白癡、智障或者精神病患者呢？不懂得制造和使用工具，那就不是人了嗎？”

我當時就有個擔憂，因為我隱隱感到，當我們對人的定義出了問題，那么就會有一些相應的社會現象會發生。這種相應現象，就是《易經》提出來的“相應”原則，榮格稱之為“同時性原理”（當然《易經》所包含的這種相應原則，其內涵遠遠超過榮格根據《易經》的思想而感悟到的“同時性原理”。關于“相應”原則的詳細論述，請參考廖彬宇著《國學旨歸?干支哲學》）。《易經》里的原文叫作：“同聲相應，同氣相求。”所謂“方以類聚，物以群分”“水流濕、火就燥，云從龍、風從虎”等現象均是源于這個“相應”原理。

后來我果然看到了很多社會現象，關于嬰兒的，就是前所未有的大量的墮胎和棄嬰事件在今天不斷地上演；然后又看到關于西方的化妝品公司，到非洲大量購買活嬰死嬰來做化妝品原料的報道，胎兒、嬰兒遭到了非人的待遇。精神病人呢？同樣如此！我們今天罵一個正常人，就罵他“精神病”，這是不是把他們不當人看，是不是認為他們就低人一等呢？甚至這種嘲弄“精神病”患者的現象，被公然搬上熒屏，變成小品、電影，許多人還為之叫好。可悲、可嘆！

我當時向老師提出來，當有一天，科技極度發展的時候，高等工具也可以懂得制造并使用工具了（這種現象，其實已經出現端倪了），那么，按照這個對人的定義，是不是高等工具也是人呢？

我當時還有一個擔憂，就是對人的定義出了問題，那么我們在培養人的教育和方法上也必然會出問題。

因為按這個定義，高等工具也可以懂得制造和使用工具，那么高等工具也是人，機器人也是人。那我們的教育可能就是培養“工具”。換言之，是培養“高等工具”。

任何一個脫離了“人格”而談人的定義，都一定是錯誤的。所以儒家的文化產生了、興盛了，產生的原因，是因為它是人類之需。就好比人的糧食，需要它，它就產生了。儒家的代表人物荀子，對人的定義都遠比教科書上對“人”的定義要正確和準確：

水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義，人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：義。故義以分則和，和則一，一則多力，多力則強，強則勝物，故宮室可得而居也。故序四時，裁萬物，兼利天下，無它故焉，得之分義也。

這段描述人所以為人的文字，精彩、完整無歧義，無懈可擊。

所以儒的第一重含義，儒家文化是應人類之需的文化，這是“文化儒”；第二重含義，需要你做人！你看看我們今天很多人，不是因為你活了八十歲九十歲你就是人了，孔子還罵他兒童時代的玩伴呢，孔子在晚年回到故鄉，看到他當年的玩伴還在“啃老”，孔子就感嘆說：“老而不死，是為賊。”今天我們罵人老不死是什么概念？就是罵他老了，對家庭還沒有好的作用，更別說社會了，所以罵他不是人。需要你做人，這就是儒家“君子”的概念。“君子”，就是一個合格的人的道德標準和行為標準。

第三重含義，做社會需要的人。這是什么人？就是大人、圣人、賢人。社會都需要你，說明你對社會的意義極為重大。這就是大人。

所以“儒”字含三義：

文化儒——儒學是社會需要的文化。

君子儒——儒學是培養人格的文化。

大人儒——儒學是成就圣賢的文化。

把“君子”作為一個坐標，往下，就是小人；往上，就是圣人、大人。而君子本身則是美人。

二　《易經》是中國文化的源頭活水

彬宇先生把中國文化比喻成一株枝繁葉茂、根深蒂固的參天大樹。種子是《易經》，他說《易經》是中國文化的源頭活水。如果說唯一能代表西方文化的經典，是《圣經》。那么唯一能代表中國文化的經典就是《易經》。《圣經》是信仰之學，《易經》則是智慧之學。從《易經》開始，生根發芽，樹干就是儒、釋、道。儒、釋、道三家，從三個方面來成就一個人，儒家讓人有責任有擔當，讓我們提得起；道家讓人超脫超然，讓我們放得下；佛家讓人破除執著，不被假象所迷惑，讓我們看得開。樹皮就是中醫，保護這株樹木不受傷害，生命得以延續，猶如中醫幾千年來救死扶傷的精神；樹枝是諸子百家思想；花朵果葉，就是琴棋書畫、詩詞歌賦。《易經》是揭示天道的，所謂“觀乎天文，以察時變；觀乎人文，以化成天下”，人們去研究天道變化的運行規律，從而更好地調節與指導自身的狀態與生活，所以從“天文”進而發生了人文的關懷。于是人就要遵循天道，甚至要向天學習。人能向天學習，就是把自我放大為天一般大的格局。這就是司馬遷所謂的“究天人之際”，成天人之人。

向天學習，又叫作法象天地。《黃帝內經》里叫作“法于陰陽，合于術數”；老子叫作“人法地，地法天，天法道，道法自然”。師法自然，就是向天地自然之道學習。所以我們在日常生活中，許多東西，都具備著“法”與“道”的追求：

譬如練字叫書法，舞劍叫劍法，彈琴有指法，用兵有兵法，這些是法天地自然之勢；又如下棋有棋道，燃香有香道，喝茶有茶道，插花有花道，這就是在日常生活中借助一切的行為來悟道、修道、證道。

這就是孔子所講過的：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”“志于道”就是立志要求道。道是中國文化中的永恒追求與最高準則。他讓我們做任何事情，都應該要有最遠大的抱負與追求。任何遠大的抱負與追求，都不如求道。因為道是究竟的。琴棋書畫、詩詞歌賦這些都是藝，“游于藝”，就是通對藝術的熏陶來達到對道的參悟。重點在一個“游”字上，說明它不是一種終極目標，只是一種求道的手段。

三　立志與發愿

這就是中國文化的奧妙，儒家叫作立志，佛家叫作發愿。讓人立遠大的志向，就不會被無聊的事情所牽絆，不會虛耗光陰，就能朝著這個遠大的目標前進。也就是古人所謂的“取法乎上，而得乎其中；取法乎中，而得乎其下”。這就是中國文化，要打開人的格局，讓人成為頂天立地的“大人”，成為大格局的人！

俗一點說，什么是大格局的人呢？就是心胸大的人，叫作大人；心胸小的人，叫作小人。

小人在古代并非罵人的話，只是相對中性意義的一種形容。每一個大人都是從小人成長起來的。當小人成長為大人以后，回頭看從前就會生出憐憫之心。當看到別人還是跟自己從前很像的時候，就想去幫助他成長為和自己一樣的人。這就是佛家講的慈悲之心，儒家講的仁者之心。這也正是傳統文化中“己達而達人”的理念。

自己達到這樣的境界與高度了，要讓別人也達到這樣的境界與高度。這個“達”字，不僅僅是世俗意義上物質層面的發達。

所以中國文化的特點，是重視人文的教育。人文的教育，就離不開每一個人。最終落實在一個“我”字上。

四　自我、本我、超我

物質的發達，刺激著人的欲望的膨脹。人被欲望所牽引，從而迷失了自我。如何從迷失中找到自我，這是首先要解決的問題。中國文化，就是要讓人突破自我，回歸本我，成就超我。西方的弗洛伊德講的自我，就是中國文化里的“我執”“自是”“自見”“自伐”等；而他所講的超我，就是中國文化里的“忘我”“無我”。

“夫子之道，忠恕而已。”這句話的意思，就是要做到忘我與無我。忘我就是投入，就是盡忠；饒恕就是寬容，去除了“自是”“自見”“自伐”乃至“我執”，就是無我。只有真正做到無我，才能真正做到寬容。

所以他認為“自我”是小我，“超我”是大我。小我是小格局，大我是大格局。成為一個大我，對社會的貢獻就越大，實現的個人價值同時也越大。

擁有了大我的人，就沒有了小我。儒家叫“民胞物與之量”，佛家則叫“無緣大慈，同體大悲”。一個人，只有擁有大我，才能成就大業。而一個人也只有時時刻刻告誡自己要成為一個大我的人，才會成就大我。

廖彬宇很信奉北宋大儒張載的一句名言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”他把這句話稱為應該作為中國人的“四為精神”。這“四為”當中，沒有一個是為自己。為天地、為生民、為往圣、為萬世，其實都是為公。為公，就是成就大我的唯一方法和途徑！

所以《大學》才說：“大道之行也，天下為公。”

當你一心為公的時候，就離大道不遠了！

五　聽眾反映

廖彬宇對傳統文化的解讀讓所有聽眾耳目一新，有振聾發聵之感。他不光從傳統典籍中旁征博引，還從現代物理學的角度來揭示傳統文化中的深刻內涵，講的時候妙語連珠，臺下掌聲不斷。記者注意到，幾乎所有在場的聽眾，都一直在認真地做筆記。

廖彬宇的講座，并沒有準備課件，幾個小時的演講，信手拈來，任意揮灑，顯示出他非同一般的博聞強識。記者問他，你為什么總是不斷地引用經典？他回答說：“這個問題曾經也有人同樣問過孟子。因為孟子在發表自己的觀點時，也總是引經據典。這并不是他在掉書袋子，也不是賣弄學識。古人有句話：‘君子取四重。重言，重行，重好，重貌。’什么意思呢？‘言重則有據，行重則有德，貌重則有威，好重則有觀。君子不重則不威。’‘言重則有據’，是指說話要有依據，引經據典就是一種方法，說明并不是信口開河的。”

臺下坐著《廣西日報》副總編輯吳文賈先生。吳文賈先生激動地說：“我是廖彬宇老師《國學旨歸》的讀者，并深深為他的學識所折服。我是五零后，對傳統文化也有一定研究，所以并不盲從，他的書籍給我的啟發太大了。”

廣西電視臺副臺長凌紅女士在講座結束后，還上臺發表了一段感言。她說：“廖老師的講座真的太好了，讓我很受益。希望將來他能多到廣西講學，讓更多的人受益。”

趙桂蓮女士是南寧一家形象美學設計公司的董事長，她在聽課時做了整整四頁密集的筆記。她告訴記者，她已經不是第一次聽廖彬宇講課。她說每一次聽廖彬宇的講座，都是一次精神上的洗禮。她說廖彬宇把有修為的人分成四個階段。

孟子云：“充實之謂美，美而有光輝之謂大，大而化之之謂神，神而不可知之之謂圣。”廖彬宇說，有修為的人被分成“大美神圣”四個階段——第一個階段是美人，第二個階段是大人，第三個階段是神人，第四個階段是圣人。

充實是指內心的充實，一個內心充實的人，就是知足的人。內心充實，就不會虛浮，也不會浮躁。充實與空虛相對，內心空虛的人，就拼命攫取名利來填充，結果煩惱重重，同時也極為浮躁。那么內心究竟怎樣才能充實起來呢？他認為就是要“養浩然之氣”，通過閱讀經典、多做善事來充實內心。

美人的階段產生了氣質，大人的階段產生了氣場，神人的階段產生了氣勢，圣人的階段則形成了氣象。這種氣象，就是“大象無形”的表現。

趙女士說，她做了很多年的形象美學設計，原來“美人”在傳統中是這樣的定義。讓她很受益。

中厚教育集團的董事長說：“‘中厚’一詞，我們是在廖彬宇老師那里獲得了很好的詮釋——中厚，就是指大中至正，厚德載物！”

因為聽眾中的企業家很多，廖彬宇在講座時提出，希望廣大的企業家們，能夠多做公益事業，以此來提升自己的格局。他送了四句話給企業家們：

上承天意，下接地氣。

左手治企，右手公益。