左操五音，右執(zhí)五味。懷繩與準鉤，多備規(guī)軸，減溜大成②，是唯時德之節(jié)。春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽，大賢之德長。明乃哲，哲乃明，奮乃苓③，明哲乃大行。毒而無怒，怨而無言，欲而無謀。大揆度儀，若覺臥，若晦明，若敖之在堯④也。毋訪于佞，毋蓄于諂，毋育于兇，毋監(jiān)于讒。不正，廣其荒⑤。不用其區(qū)。鳥飛準繩⑥。充⑦末衡⑧，易政利民。毋犯其兇，毋邇其求⑨，而遠其憂。高為其居，危顛莫之救。可淺可深，可浮可沉，可曲可直，可言可默；天不一時，地不一利，人不一事。可正而視，定而履，深而跡。夫天地一險一易，若鼓之有桴⑩，擋則擊。天地，萬物之橐，宙合有橐天地。

“左操五音，右執(zhí)五味”。此言君臣之分也。君出令佚，故立于左；臣任力勞，故立于右。夫五音不同聲而能調，此言君之所出令無妄也，而無所不順，順而令行政成。五味不同物而能和，此言臣之所任力無妄也，而無所不得，得而力務財多。故君出令，正其國而無齊其欲，一其愛而無獨與是；王施而無私，則海內來賓矣。臣任力，同其忠而無爭其利，不失其事而無有其名；分敬而無妒，則夫婦和勉矣。君失音則風律必流，流則亂敗。臣離味則百姓不養(yǎng)，百姓不養(yǎng)則眾散亡。君臣各能其分則國寧矣，故名之曰不德。

［注釋］

①宙合：即包羅萬象的意思。②大成：完備之意。③奮乃苓：奮，興盛，苓，“零”的借字，指衰落。④敖之在堯：指丹朱在堯的管教之下，比喻十分戒懼的樣子。⑤其莣：增加敗之的機會。⑥鳥飛準繩：以鳥飛為平直的準繩。⑦充：心地平實的意思。⑧末衡：“末”喻耳目，“衡”即平正。⑨毋邇其求而遠其憂：即不可只顧眼前而應有遠慮。⑩桴：鼓錘。擋，猶丁當，指鼓聲。立：讀為“位”，立與位古通用。齊：讀為“濟”，解決。失音：即五音不全，指失去協(xié)調。

［譯文］

“左操控五音，右執(zhí)行五味”。這是說君臣之間的不同。君主發(fā)布命令不費力，因此位在左；人臣費力做事則很辛苦，因此位在右。五音不同聲卻能調和，這是比喻君主發(fā)布命令不亂來，因而一切順利，順就法令通暢，政事有效果。五味不同物卻能和諧，這是比喻人臣費力做事不亂來，因而一切都能得到，得就做事恰當，財物增加。所以君主發(fā)布命令是為了整頓國家而非滿足私心，與民同愛而非獨斷專行，施恩公平正直，就會四海歸心。人臣費力做事，盡職盡責，不謀私利，忠心耿耿，不求虛榮，恭敬和諧，不生愛慕，夫婦之間就能融洽共勉。君主如果像五音混亂那樣失去平衡，好的風氣就會敗喪，國家敗喪就會混亂衰亡。人臣如果像五味雜亂那樣失去平衡，老百姓就無法生存，無法生存就會消散逃亡。君臣各自盡到責任，國家才會和平，因此把這稱作大德。

懷繩與準鉤，多含有規(guī)軸，減溜完備，正是時機與德望相合的時節(jié)。繩，可以助偏為正；準，可以轉險為平；鉤，可以進時曲折而取時平直。這是講圣明君王與賢明輔臣對于法則的使用。法則完備至極，應用起來就沒有缺陷。國家還是相同的國家，人民還是相同的人民，桀、紂因亂而滅亡，湯、武卻因治而興盛。彰顯道德來教化人民，表明法則來應對人民，使學好的東西成為風氣，這就是湯、武的業(yè)績。所謂多含有規(guī)軸，是指成軸。成軸的種類很多，置于大的地方不看得小，置于小的地方不看得大，就像依照腳印做成鞋楦子一樣，怎么會不適合呢？適合在于完整，盡管情況改變，也不會缺乏。所以負責教育的人可以由此得到引用。上天滋養(yǎng)萬物，多得無法計量；大地孕育萬物，多得無法無邊。所謂“是”就不是“非”，“非”就不是“是”，但“是”與“非”又一定是緊密相連的。如果認準某一事物正確，原因是錯誤的事物被先認定了，被人認識了。然而這些都是突如其來的，無法事先預備。所以圣人總是博學多聞，得出規(guī)律來看待事物。事物一產生，就用規(guī)律來對比，錯誤與正確就識別了。“減”的意義是全部，“溜”的意義是發(fā)展。這是說部分帶動全部，無不處理恰當。因此說“減溜大成”。成功的辦法，一定有章可循。一定是修養(yǎng)德行，審定時機。時機與道德相結合，便是成功的時候，就像符契相合一樣。因此說，只有時機與道德結合合適才行。

春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽。這是說圣人的動和靜、開和合、曲和伸、滿和縮、取和舍，必須因時機而定。合時機則動，不合時機則靜。所以古代賢士有志向卻不聲張，壓制自己治國的言論，注意約束自己。賢人生活在亂世，知道治世之道不能行，就用拘謹來避免刑罰，用安靜來免除禍害。就像夏天接近陰涼，冬天接近溫暖，就能夠不受熱挨凍一樣。這并不是怕死不盡職。強行進諫招來殺身，談不上什么業(yè)績恩惠，上使君主有不好的名聲，下傷了自己的性命，弊端是太嚴重了。因此只有隱藏但不罷退官服，離退但不停止寫書，以等候政治清明的時候。所以微子并沒有為紂王而死，而是受封于宋國，擔任了殷朝遺民的統(tǒng)帥。這樣，祖先不被隱沒，后世也不決絕。所以說，大賢人的恩澤是久遠的。

“懷繩與準鉤①，多備規(guī)軸，減溜大成②，是唯時德之節(jié)”。夫繩扶披③以為正，準壞險以為平，鉤入枉而出直，此言圣君賢佐之制舉也。博而不失，因以備能而無遺。國猶是國也，民猶是民也，桀紂以亂亡，湯武以治興。章道以教，明法以期，民之興善也如化，湯武之功是也。多備規(guī)軸者，成軸也。夫成軸之多也，其處大也不究④，其入小也不塞，猶跡求履之憲⑤也，夫焉有不適善？適善，備也，仙也⑥，是以無乏。故諭教者取辟焉。天淯陽⑦，無計量；地化生，無法厓。所謂是而無非，非而無是，是非有，必交來。茍信是，以有不可先規(guī)之，必有不可識慮之。然將卒而不戒。故圣人博聞多見，畜道以待物。物至而對形，曲均存矣。減，盡也。溜，發(fā)也。言偏環(huán)畢善，莫不備得，故曰減溜大成。成功之術，必有巨獲⑧。必周于德，審于時，時德之遇，事之會也，若合符然。故曰是唯時德之節(jié)。

［注釋］

①繩與準鉤：比喻治國的法度。②減溜大成：指全面完備得宜。③披：偏斜的意思。④不究：“究”當為“竊”，細、小之意。⑤憲：此處指鞋的模型。⑥仙(ｘuǎｎ)：選擇，選用。⑦淯(ｙù)陽：即育養(yǎng)。⑧巨獲：當為“矩矱(ｙｕē)”，指規(guī)矩。

［譯文］

“懷繩與準鉤，多含有規(guī)軸，減溜大成，正是時機與德望相合的時節(jié)”。準繩，可轉偏而為正；準器，可轉險而為平；鉤，可在進去時彎曲而出來時平直。這是說圣君賢相的法則完備。法則完備而不缺乏，能依靠法律完備的作用而無缺漏。國家還是這個國家，百姓仍是這些百姓，桀紂因為暴亂亂而衰亡，湯武因為治理而昌盛。宣傳治國辦法來教化百姓，頒布法制來約法三章，使百姓向善而成風俗，湯武的事跡就是這樣成功的。所謂“多備規(guī)軸”，即是要準備多種工具。工具很多，用在大地方不會有缺陷，進入小地方不會有阻塞，好像依照腳樣找到鞋楦子一樣，怎么會有不適合的呢？都十分適合，是因為準備得非常齊全，可以選擇使用，所以沒有不夠用的事情。因此從事傳播教育的人就拿來作比喻。上天長養(yǎng)萬物，多得無法計算；大地生養(yǎng)萬物，多得沒有邊際。所謂是就不可以說成非，非不可以說成是，但是非常有，并一定同時來到。如果是非遇到如此的復雜，就必定不可以預先來窺視它，就必定不可以預先來辨別它，它這樣突然地降臨，而使人們沒有準備。因此圣人只有增加自己的見聞，積累自己判斷的經(jīng)驗來等待是非，是非降臨就加以對比，是非曲直也就可以判斷了。減，是盡的含義；溜，是發(fā)的含義。這是說一切工具都起了好作用，就沒有不達到成功的。所以才說“減溜大成”。成功的秘密，一定在于有準則，一定在于有良好的品德，能看清客觀的機會，客觀的機會與主觀的道德相結合，便是事業(yè)成功的時機，就像符契構成一對一樣。所以才說“是唯時德之節(jié)”。

“春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽”。此言圣人之動靜、開闔、詘信、浧儒①、取與之必因于時也。時則動，不時則靜。是以古之士有意而未可陽②也。故愁③其治言，陰摯而藏之也。賢人之處亂世也，知道之不可行，則沉抑以辟罰，靜默以侔免。辟之也猶夏之就清，冬之就溫焉；可以無及寒暑之菑④矣。非為畏死而不忠也。夫強言以為僇⑤，而功澤不加，進傷為人君嚴之義，退害為人臣者之生，其為不利彌甚。故退身不舍端⑥，修業(yè)不息版，以待清明。故微子不與于紂之難，而封于宋，以為殷主。先祖不滅，后世不絕。故曰：大賢之德長。

［注釋］

①詘信：同“屈伸”。浧儒：通“盈蓏”，伸縮。②陽：申張，宣揚。③愁：收斂。④菑：災禍。⑤僇：通“戮”，指受刑。⑥退身不舍端：丟掉職務也不扔掉朝笏。

［譯文］

“春采生，秋采蓏，夏處陰，冬處陽”。這是說圣人的動靜、開合、曲伸、進退、取與舍都必定依照時機。合于時機就行動，不合時機就靜止，所以古代的圣賢有意向卻不作聲揚。他隱沒治國的意見，不聲張而隱藏起來。賢人生活在亂世，知道他的治國之道是不能實行的，就潛伏不動來避免刑罰，默默無言來免除罪行。好比是：像夏天到?jīng)隹斓牡胤剑斓脚偷牡胤剑涂梢悦庥诤浜涂崾畹臑暮α耍@并不是因為貪生而不效忠于國君。因為勉強諫言就會遭遇刑戮，而毫無效果，對上損害了君主尊貴的準則，對下妨礙了臣子存活的機會，那利害是相當嚴重的。所以他退居而不舍去笏板，離職而不放下寫書，為的是期待清明的時世。所以微子不隨從紂王赴難，因此被授予宋地，而成為殷商遺民的統(tǒng)帥，使祖先不湮沒，后代不決絕。所以說：大賢的德行源遠流長。

“明乃哲，哲乃明，奮乃苓，明哲乃大行”。此言擅美主盛自奮也，以瑯蕩凌轢人。人之敗也常自此。是故圣人著之簡莢①，傳之以告后進曰：奮，盛；苓，落也。盛而不落者，未之有也。故有道者不平其稱，不滿其量，不依其樂②，不致其度③。爵尊則肅士，祿豐則務施，功大而不伐，業(yè)明而不矜。夫名實之相怨久矣，是故絕而無交，惠者知其不可兩守，乃取一焉。故安而無憂。

“毒而無怒”。此言止忿速濟④沒法也。“怨而無言”。言不可不慎也。言不周密，反傷其身。“欲而無謀”。言謀不可以泄，謀泄菑極。夫行忿速遂，沒法⑤賊發(fā)，言輕謀泄，菑必及于身。故曰：毒而無怒，怨而無言，欲而無謀。

“大揆度儀，若覺臥，若晦明”。言淵色⑥以自詰也，靜默以審慮依賢可用也。仁良既明，通于可不利害之理，猶發(fā)蒙也。故曰：若覺臥，若晦明，若敖之在堯也。

“毋訪于佞”。言毋用佞人也，用佞人則私多行。“毋蓄于諂”。言毋聽諂，聽諂則欺上。“毋育于兇”。言毋使暴，使暴則傷民。“毋監(jiān)于讒”。言毋聽讒，聽讒則失士。夫行私、欺上、傷民、失士，此四者用，所以害君義失正也。夫為君上者，既失其義正，而倚以為名譽；為臣者，不忠而邪，以趨爵祿，亂俗敗世，以偷安懷樂，雖廣其威，可損也。故曰：不正，廣其荒。是以古之人，阻其路，塞其遂，守而物修。故著之簡，傳以告后世人曰：其為怨也深，是以威盡焉。

［注釋］

①莢：同“策”。②不殷其樂：即不要使自己的音律過盛，以保持謙虛。③不至其度：即不使自己的氣度高傲至極。④止忿速濟：控制忿怒以速成其事。⑤沒法：沒命之法，古稱“沒法”，即指匿盜賊者沒命的法律。⑥淵色：淵寂其色，即深沉靜默的神色。

［譯文］

“聰明的人才會理智，理智才會聰明，極盛時候會衰敗，既聰明又理智的才是高尚的德行”。這是在說君主自以為擁有美譽而自我炫耀，自以為國家昌盛就壓迫百姓的行為。人的挫敗往往就是由這里開始的。所以古代有先見之明的人寫有簡策，留于后世，警告世人說：“奮”，是開放、繁榮的意思；“苓”，是凋零、敗落的意思。長期繁榮而不會沒落的國家就像只是開放而不會枯萎的花一樣，都是未曾見過的。因此，圣明有德行的君主從來不使自己很完美，不自以為完美無缺，不讓自己音律過分渾厚，不使自己過度自滿，以保持謙虛謹慎。只有爵位高貴才能令士人尊敬，只有官臣的俸祿優(yōu)厚才能保證政事雜務正常運行，功勞大而不可以炫耀，事業(yè)卓著而不能驕傲。名和實之間一直以來都是相對峙的，不會結合。聰明的人懂得兩者不可兼得，于是挑選其一，所以他沒有憂患。