［原文］

泄者，人之殃也；恭儉者，偋五兵也，雖有戈矛之刺，不如恭儉之利也。故與人善言，暖于布帛；傷人之言，深于矛戟。故薄薄之地，不得履之，非地不安也，危足無所履者，凡在言也。巨涂則讓，小涂則殆，雖欲不謹(jǐn)，若云不使。

快快而亡者，怒也；察察而殘者，忮①也；博而窮者，訾也；清之而俞濁者，口也；豢之而俞瘠者，交也；辯而不說者，爭也；直立而不見知者，勝也；廉而不見貴者，劌也；勇而不見憚?wù)撸澮玻恍哦灰娋凑撸脤Ｐ幸病４诵∪酥鶆?wù)而君子之所不為也。

斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。行其少頃之怒，而喪終身之軀，然且為之，是忘其身也；室家立殘，親戚不免乎刑戮，然且為之，是忘其親也；君上之所惡也，刑法之所大禁也，然且為之，是忘其君也。憂忘其身，內(nèi)忘其親，上忘其君，是刑法之所不舍也，圣王之所不畜也。乳彘不觸虎，乳狗不遠(yuǎn)游，不忘其親也。人也，憂忘其身，內(nèi)忘其親，上忘其君，則是人也，而曾狗彘之不若也。

凡斗者，必自以為是而以人為非也。己誠是也，人誠非也，則是己君子而人小人也。以君子與小人相賊害也，憂以忘其身，內(nèi)以忘其親，上以忘其君，豈不過甚矣哉？是人也，所謂以狐父之戈牛矢也。將以為智邪，則愚莫大焉；將以為利邪，則害莫大焉；將以為榮邪，則辱莫大焉；將以為安邪，則危莫大焉。人之有斗，何哉？我欲屬之狂惑疾病邪，則不可，圣王又誅之。我欲屬之鳥鼠禽獸邪，則不可，其形體又人，而好惡多同。人之有斗，何哉？我甚丑②之。

［注釋］

①忮(ｚｈì)：嫉恨。②丑：憎惡，厭惡。

［譯文］

高傲輕慢，這是人的禍患；恭敬謙遜，能夠摒除殺身之禍，盡管有戈矛的尖刺，還不如用恭敬謙遜來感動(dòng)人對自己更為有利。因此和別人說話恭敬，比給他穿件衣服還溫和；用惡語傷人，就比矛戟刺得還深。因此磅礴寬廣的大地，卻不能踩在它上面，并不是因?yàn)榈孛娌黄椒€(wěn)，踮著腳沒有地方能夠立足的原因，而在于說話傷了人。大路很擁堵，小路又危險(xiǎn)，盡管想不謹(jǐn)慎也不可能。

肆意妄為而死亡，這是由一時(shí)的憤怒造成的；明察一切反而受到殘害，這是由忌恨造成的；知識(shí)淵博而處境窘困，這是由喜好毀謗別人造成的；想要使自己的名聲清白反而愈來愈糟糕，這是由話太多造成的；供養(yǎng)招待別人而交情卻越來越淡薄，這是由待人接物不當(dāng)造成的；能言善辯而不受別人的歡迎，這是由喜歡爭執(zhí)造成的；待人處事正直無私而不被人理解，這是由氣勢太盛造成的；端莊廉潔而不被人尊敬，這是由說話尖刻傷人造成的；勇猛無比而不受人敬畏，這是由貪婪造成的；誠信而不被人尊重，這是由喜歡獨(dú)斷專行造成的。這些行為都是小人所做的，是君子所不做的。

斗毆的人，是忘卻了自己的身軀的人，是忘卻了自己的雙親的人，是忘卻了自己的君主的人。發(fā)泄自己一時(shí)的憤怒，卻喪失了一生的身軀，但是他還是要去斗毆，這就是忘卻了自己的身軀；家室馬上遭到殺害，親戚也不免受刑被殺，但是他還是要去斗毆，這就是忘卻了自己的雙親；斗毆是君主所討厭的，是刑法所嚴(yán)格禁止的，但是他還是要去斗毆，這就是忘卻了自己的君主。對己忘卻了自身，對內(nèi)忘記了親人，對上忘記了君主，這種人是刑法都不能赦免的，是圣明帝王都不能容忍的。正在哺乳的母豬不去觸動(dòng)老虎，正在喂奶的母狗不到遠(yuǎn)處游蕩，這是因?yàn)樗鼈儧]有忘卻自己的親生骨肉。但作為一個(gè)人，對己忘卻了自身，對內(nèi)忘卻了親人，對上忘卻了君主，那么這種人，豈不是連豬狗都比不上嗎！

凡是斗殺的人，一定認(rèn)為自己正確而認(rèn)為別人是錯(cuò)誤的。自己的確是正確的，別人的確是錯(cuò)誤的，那么自己就是君子，別人就是小人。卻又以君子的身份去與小人相互殘殺，在下忘卻了自己的生命，中間忘卻了親人，對上忘卻了君主，豈不大錯(cuò)特錯(cuò)了嗎？這種人，可以說是在用狐父產(chǎn)的戈去砍牛糞。能以為這是聰明的嗎？其實(shí)沒有比這更愚笨的了。能認(rèn)為這是有利的嗎？其實(shí)沒有比這更有害的了。能認(rèn)為這是光榮的嗎？其實(shí)沒有比這更恥辱的了。能以為這是安全的嗎？其實(shí)沒有比這更危險(xiǎn)的了。人之所以有殘殺，是為何呢？我想把他們歸為精神病人吧，不行，因?yàn)橘t明的君主又懲治了他們。我想把他們歸于鳥鼠禽獸之類的動(dòng)物吧，不行，由于他們的形體又是人。而且他們的好惡也與人一樣。人有斗殺，到底是為什么？我非常厭惡這樣的人。

［原文］

有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者。爭飲食，無廉恥，不知是非，不辟死傷，不畏眾強(qiáng)，恈恈然唯利飲食之見，是狗彘之勇也。為事利，爭貨財(cái)，無辭讓，果敢而振，猛貪而戾，恈恈然唯利之見，是賈盜之勇也。輕死而暴，是小人之勇也。義之所在，不傾于權(quán)，不顧其利，舉國而與之不為改視，重死持義而不橈，是士君子之勇也。

鯈者，浮陽之魚也；胠①于沙而思水，則無逮矣。掛于患而欲謹(jǐn)，則無益矣。自知者不怨人，知命者不怨天；怨人者窮，怨天者無志。失之己，反之人，豈不迂乎哉？

榮辱之大分，安危利害之常體；先義而后利者榮，先利而后義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人，是榮辱之大分也。材愨者常安利，蕩悍者常危害；安利者常樂易，危害者常憂險(xiǎn)；樂易者常壽長，憂險(xiǎn)者常夭折，是安危利害之常體也。

夫天生蒸②民，有所以取之。志意致修，德行致厚，智慮致明，是天子之所以取天下也。政令法，舉措時(shí)，聽斷公，上則能順天子之命，下則能保百姓，是諸侯之所以取國家也。志行修，臨官治，上則能順上，下則能保其職，是士大夫之所以取田邑也。循法則、度量、刑辟、圖籍，不知其義，謹(jǐn)守其數(shù)，慎不敢損益也，父子相傳，以持王公，是故三代雖亡，治法猶存，是官人百吏之所以取祿秩也。孝弟愿③愨，錄疾力，以敦比其事業(yè)，而不敢怠傲，是庶人之所以取暖衣飽食、長生久視以免于刑戮也。飾邪說，文奸言，為倚事，陶誕突盜，惕悍僑暴，以偷生反側(cè)于亂世之間，是奸人之所以取危辱死刑也。其慮之不深，其擇之不謹(jǐn)，其定取舍楛僈，是其所以危也。

［注釋］

①胠(ｑū)：阻隔遮攔。②蒸：眾多的樣子。③愿：誠實(shí)。

［譯文］

有狗、豬的勇猛，有商人、盜賊的勇敢，有小人的勇猛，有士君子的勇敢。爭喝搶吃，沒有羞恥，不懂是非，不顧死傷，不怕眾人的強(qiáng)盛，貪婪得只看到吃喝，這是狗、豬的勇敢。辦事為了利益，掠奪財(cái)物，沒有推讓，行動(dòng)果斷大膽而惡毒，兇猛、貪婪而殘暴，只看得見錢財(cái)利益，這是商人、盜賊的勇猛。不在乎死亡而行為急躁，是小人的勇敢。符合道義的地方，就不屈服于權(quán)勢，不管自己的利益，盡管整個(gè)國家都反對，他也不改變觀點(diǎn)，雖然重視生命，但堅(jiān)持正義而不折不撓，這是士君子的勇猛。

白鰷，是喜愛浮在水面上曬太陽的魚兒；但擱淺在沙灘上再想獲得水，就來不及了。困在災(zāi)難之中再想小心謹(jǐn)慎，就毫無裨益了。有自知之明的人不怨恨別人，懂得命運(yùn)的人不怨恨老天；怨恨別人的人就會(huì)走投無路，怨恨老天的人是沒有見識(shí)。錯(cuò)誤在自己身上，卻反而去責(zé)怪別人，豈不是繞遠(yuǎn)了嗎？

光榮和恥辱的主要區(qū)別、安危利害的平常情況是：先顧及道義而后顧及利益的就會(huì)得到光榮，先顧及利益而后顧及道義的就會(huì)受到恥辱；光榮的人往往通達(dá)，恥辱的人往往窮困；通達(dá)的人往往統(tǒng)治人，窮困的人往往被人統(tǒng)治。這就是光榮和恥辱的主要區(qū)別。有才能而又慎重的人往往安全得利，放蕩兇悍的人往往危險(xiǎn)受害；安全得利的人往往快樂舒坦，危險(xiǎn)受害的人往往憂愁而有危機(jī)感；快樂舒坦的人往往長壽，憂愁而有危機(jī)感的人往往夭折。這就是安危利害的平常情況。

天生眾多的人，各有獲得自己地位的道理。意志思想最為美好，德行最為仁厚，智慧思慮最為圣明，這是天子之所以獲得天下的道理。政令合乎法制，措施適時(shí)，處理政事公道，對上能服從天子的命令，對下能保護(hù)百姓，這是諸侯之所以得到國家的道理。意志行為美好，當(dāng)官能把事情辦好，對上能服從上級的意見，在下能謹(jǐn)守自己的職責(zé)，這是士大夫之所以得到封地的道理。遵守法律制度，對于度量、刑法、地圖冊、人口冊等，盡管不懂得它們的意義，卻能慎重地守住這些條文，不敢加以更改，父子世代相傳，服侍王公。因此夏商周三代雖然滅亡，但治理國家的法則還在，這是官吏們之所以得到俸祿與職位的道理。孝敬父母，尊敬兄長，忠厚誠實(shí)，辛勤地致力于事業(yè)，不敢松懈傲慢，這是普通百姓之所以獲得豐衣足食，長壽并免于刑罰的道理。掩飾異端邪說，掩飾奸言巧語，做怪異奇特的事，欺詐、荒誕、欺凌、掠奪、放蕩傲慢而又殘暴，茍且偷生，在亂世中為所欲為，這是奸邪之人受到危險(xiǎn)侮辱死刑的道理。這種人思考問題不深遠(yuǎn)，選擇道路不慎重，決定取舍輕率放縱，這是他們遇到危險(xiǎn)的原因。

［原文］

材性知能，君子小人一也。好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也。若其所以求之之道則異矣。

小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也。慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。

故君子者，信矣，而亦欲人之信己也；忠矣，而亦欲人之親己也；修正治辨矣，而亦欲人之善己也。慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，必不遇其所惡焉。

是故窮則不隱，通則大明，身死而名彌白。小人莫不延頸舉踵而愿曰：“知慮材性，固有以賢①人矣！”夫不知其與己無以異也，則君子注錯(cuò)之當(dāng)，而小人注錯(cuò)之過也。故孰察小人之知能，足以知其有余可以為君子之所為也。辟之越人安越，楚人安楚，君子安雅；是非知能材性然也，是注錯(cuò)習(xí)俗之節(jié)異也。

仁義德行，常安之術(shù)也，然而未必不危也；污僈突盜，常危之術(shù)也，然而未必不安也。故君子道其常，而小人道其怪。

凡人有所一同：饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也；目辨白黑美惡，耳辨音聲清濁，口辨酸咸甘苦，鼻辨芬芳腥臊，骨體膚理②辨寒暑疾養(yǎng)，是又人之所常生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。可以為堯、禹，可以為桀、跖，可以為工匠，可以為農(nóng)賈，在勢注錯(cuò)習(xí)俗之所積耳。是又人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。為堯、禹則常安榮，為桀、跖則常危辱；為堯、禹則常愉佚，為工匠、農(nóng)賈則常煩勞。然而人力為此而寡為彼，何也？曰：陋也。堯、禹者，非生而具者也，夫起于變故，成乎修，修之為，待盡而后備者也。

［注釋］

①賢：勝過。②理：這里指皮膚上的紋理。

［譯文］

資質(zhì)、本性、智慧、才能，君子和小人這四個(gè)方面是相同的。喜愛光榮而厭惡恥辱，愛好利益而厭惡禍害，這是君子和小人所一樣的，至于他們用以求取光榮、利益的途徑就不同了。

小人做事荒謬卻還要?jiǎng)e人信任自己，盡力欺詐卻還要?jiǎng)e人接近自己，所作所為如禽獸一般卻還要?jiǎng)e人贊揚(yáng)自己。他們心懷叵測，做起事來虛偽，自己堅(jiān)持的一套很難站住腳，結(jié)果就必定不能得到光榮和利益，而一定會(huì)遭受恥辱和禍害。