君子如果自身廉正的話，與他志同道合的人就與他相附和；君子自己的學說如果完善的話，與他觀點相同的人就會應和了。因此，馬一鳴叫就有別的馬附和它，牛一鳴叫就有別的牛來附和它，之所以出現這種情況，并不是由于牛馬聰明，而是自然情形就是如此。因此，剛洗過澡的人總要在穿衣服前抖一下自己的衣服，剛洗過頭的人總是在戴帽子之前彈一下自己的帽子，這是人之常情啊。誰愿意讓自己的干凈的臉容受到別人的玷污呢？

［原文］

君子養心莫善于誠，致誠則無它事矣，唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉。夫此有常，以至其誠者也。君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨者也。善之為道者，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作于心，見于色，出于言，民猶若未從也，雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物。圣人為知矣，不誠則不能化萬民。父子為親矣，不誠則疏。君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其類至，操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍則濟矣。濟而材盡，長遷而不反其初，則化矣。

君子位尊而志恭，心小而道大；所聽視者近，而所聞見者遠。是何邪？則操術然也。故千人萬人之情，一人之情是也；天地始者，今日是也；百王之道，后王是也。君子審后王之道，而論①于百王之前，若端拜而議。推禮義之統，分是非之分，總天下之要，治海內之眾，若使一人。故操彌約而事彌大；五寸之矩，盡天下之方也。故君子不下堂，而海內之情舉積此者，則操術然也。

［注釋］

①論：通“倫”，比較的意思。

［譯文］

君子保養身心，沒有比真誠更佳的了，辦到了真誠不欺，那就沒有其他的事情了，只要維持仁德，只要奉行道義就行了。真心實意地維持仁德，仁德就會在行為上體現出來，仁德在行為上體現出來，就顯得神明，顯得神明，就能感動別人了；真心實意地推行道義，就會變得理智，理智了，就能明察事理，明察事理，就能改變別人了。改造感化交替起作用，這稱為天德。上天不說話而人們都崇尚它高遠，大地不說話而人們都崇尚它深厚，四季不說話而百姓都懂得春、夏、秋、冬變換的時期。這些都是有了常規因而實現真誠的。君子有了極高的德行，雖沉默寡言，人們也都明白；沒有布施，人們卻親近他；不用發火，就很威嚴。這是遵從了天道因而能在獨自一人時也慎重不茍的人。君子改造感動人之道是這樣的：如果不誠懇，就不能慎獨；不能慎獨，道義就不能在日常行動中體現出來；道義不能在日常行動中體現出來，那么盡管發自內心，體現在臉色上，發表在言論中，人們還是不會順從他；盡管順從他，也一定遲疑不決。天地要算大的了，不真誠就不能孕育萬物；圣人要算明智的了，不真誠就不能感動萬民；父子之間要算親近的了，不真誠就會疏遠；君主要算高貴的了，不真誠就會受到輕視。真誠，是君子的操守，政治的根本。只要立足于真誠，同類就會聚集來了；維持真誠，會獲得同類；失去真誠，會失去同類。保持真誠而得到了同類，那么感化他們就容易了；感化他們容易了，那么慎獨的風氣就能流行了；慎獨的風氣流行了再緊抓不放，那么人們的真誠就形成了。人們的真誠形成了，他們的才智就會完全發揮出來，永遠地使人們趨向于真誠而不恢復到他們邪惡的本質上，那么他們就全部被感化了。

君子地位高貴而心志謙恭，心思細密而本事強大，他所聽到的看到的是很近的，但所聽到的所見到的又是很遠的。這是為何呢？是他所掌控的方法使他如此。千人萬人的情況，就是一個人的情況；天地開始的情況，就是今天的情況；歷代君王治國的方法，就是現在君王治國的辦法。君子審察現在君王的辦法，并將它與歷代君王的方法相比較，就能夠像端坐拱手一樣從容地談論了。推究禮義的綱紀，辨別是非的界限，總攬天下的要領，管理天下的百姓，就像指使一個人一樣。因此，所掌握的方法愈簡約，所治理的事就愈多。五寸的矩，能夠窮盡天下的方形。因此君子不必走出內室而天下的事情卻全部集中在他那里，是他所掌握的方法使他可以這樣。

［原文］

有通士者，有公士者，有直士者，有愨士者，有小人者。上則能尊君，下則能愛民，物至而應，事起而辨①，若是，則可謂通士矣。不下比以暗上，不上同以疾下，分爭于中，不以私害之，若是，則可謂公士矣。身之所長，上雖不知，不以悖君；身之所短，上雖不知，不以取賞；長短不飾，以情自竭，若是，則可謂直士矣。庸言必信之，庸行必慎之，畏法流俗而不敢以其所獨甚，若是，則可謂愨士矣。言無常信，行無常貞，唯利所在，無所不傾，若是，則可謂小人矣。

公生明，偏生暗，端愨生通，詐偽生塞，誠信生神，夸誕生惑。此六生者，君子慎之，而禹、桀所以分也。

欲惡取舍之權：見其可欲也，則必前后慮其可惡也者；見其可利也，則必前后慮其可害也者；而兼權之，孰計之，然后定其欲惡取舍。如是，則常不失陷矣。凡人之患，偏傷之也。見其可欲也，則不慮其可惡也者；見其可利也，則不慮其可害也者。是以動則必陷，為則必辱，是偏傷之患也。

人之所惡者，吾亦惡之，夫富貴者則類傲②之，夫貧賤者則求柔之，是非仁人之情也。是奸人將以盜名于晻世者也，險莫大焉。故曰：盜名不如盜貨。田仲、史鰍不如盜也。

［注釋］

①辨：通“辦”，治理。②類傲：統統加以傲視。

［譯文］

有通曉事理的人，有公正無私的人，有耿直爽快的人，有拘謹誠實的人，還有小人。上能敬重君主，下能愛撫民眾，事情來了能對付，事件發生了能夠處置，像這樣的就能夠稱為通達事理的人了。不在下面互相勾結去玩弄君主，不向上迎合君主去迫害臣民，有了分歧爭執，不因為個人的利益去陷害他人，像這樣的就能夠稱為公正無私的人了。本身的優點，君主盡管不知道，也不將它欺瞞君主；本身的短處，君主盡管不知道，也不靠它騙取獎賞；長處短處都不加遮掩，將真實的情況積極地說出來，像這樣的就能夠稱為耿直爽快的人了。說一句平常的話也必定誠實可信，做一件平常的事也必定小心謹慎，不敢獨行而仿效流行的習俗，也不敢做自己特別喜歡的事，像這樣的就能夠稱為拘謹老實的人了。說話常常不能讓人信服，行為常常不忠貞，唯利是圖，沒有他不去傾軋的人，像這樣就能夠稱為小人了。

公正產生明智，偏心產生愚昧；端正謹慎產生通達，欺詐虛偽產生壅塞；誠實信任產生神明，大話自夸導致糊涂。這六種相生，君子要慎重對待，這也是禹和桀之所以不一樣的地方。

衡量是追求還是厭惡，是攝取還是舍棄的標準是：看到能夠追求的東西，要前前后后考慮一下它可能帶來的厭惡的后果；看到能夠得利的事情，要前前后后考慮一下它可能導致的危害；兩方面比較衡量一下，仔細地考慮一下，然后決定是追逐還是厭惡、是攝取還是舍棄。這樣，就常常不會陷入被動的局面了。凡是人們的禍患，往往是由于認識的片面性而傷害了自己：一看見能夠追求的東西，就不考慮它可能帶來的厭惡的一面；一遇到能夠得利的事情，就不去反省一下它可能導致的危害。所以，行動起來常常失足，一旦做了肯定受辱，這就是由于人們認識的片面性而導致的禍患啊。

別人所厭惡的，我也厭惡它。對那富貴的人全部加以傲視，對那貧賤的人全部給予安撫，這種行為并不是仁人的感情，這是奸邪的人在黑暗的社會里用來獲取名譽的辦法，沒有比這再陰險的了。古書上說：“欺世盜名的人還比不上偷竊財物的賊?！碧镏?、史鰍還不如賊。