［原文］

君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。故懷負石而赴河，是行之難為者也，而申徒狄能之，然而君子不貴者，非禮義之中也。山淵平，天地比，齊秦襲，入乎耳，出乎口，鉤有須，卵有毛，是說之難持者也，而惠施鄧析能之，然而君子不貴者，非禮義之中也。盜跖吟口，名聲若日月，與舜禹俱傳而不息，然而君子不貴者，非禮義之中也。故曰：君子行不貴茍難，說不貴茍察，名不貴茍傳，唯其當之為貴。詩曰：“物其有矣，唯其時矣。”此之謂也。

君子易知而難狎①，易懼而難脅，畏患而不避義死，欲利而不為所非，交親而不比，言辯而不辭。蕩蕩乎！其有以殊于世也。

君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。君子能，則寬容易直以開道人；不能，則恭敬絀以畏事人。小人能，則倨傲僻違以驕溢人；不能，則妒忌怨誹以傾覆人。故曰：君子能，則人榮學焉；不能，則人樂告之。小人能，則人賤學焉；不能，則人羞告之。是君子、小人之分也。

君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從②而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。《詩》曰：“溫溫恭人，惟德之基。”此之謂矣。

［注釋］

①狎(ｘｉá）：不合乎禮義的親近。②柔從：服從。

［譯文］

君子的行為，不以不合禮義的難能為珍貴；君子的學說，不以不合禮義的明察為珍貴；君子的名聲，不以不合禮義的傳頌為珍貴。只以他的行為、學說、名聲合于禮義為珍貴。因此，懷抱石頭而投河自盡，是難以做到的行為，而殷朝的申徒狄可以做到；但是，君子并不認為珍貴，這是因為它不符合禮義。高山和深淵高低一樣，上天和大地高低一樣，齊秦兩國合并，從耳朵進去從嘴里出來，女性有胡須，蛋有羽毛，都是很難堅持的學說，但是宋國的惠施、鄭國的鄧析卻能這樣論說；然而君子并不認為可貴，這是因為它不符合禮義。盜跖的名字傳播人口，名聲很大，就像日月一樣無人不知，就像大圣人虞舜、夏禹一樣都流傳不息；然而君子并不認為可貴，這是因為它不符合禮義。因此說，君子的行為，不以不合禮義的難能為珍貴；君子的學說，不以不合禮義的明察為珍貴；君子的名聲，不以不合禮義的傳頌為珍貴。只以他的行為、學說、名聲合于禮義為珍貴。《詩經·小雅·魚麗》中說：“多么豐盛的佳肴，都是時鮮適時的啊！”說的即是這個道理。

君子容易親近，但卻很難與之狎戲；君子容易恐懼，卻很難脅迫；君子害怕遭到禍患，卻不避開為正義而獻身；君子希望得到利益，卻不做不應該做的事；君子與人親近，卻不與人營私舞弊；君子善于辭令，卻不追逐華麗的辭藻。君子的胸懷是多么寬大啊！他與世人完全不同。

君子有才智也是美的，沒有才智也是美的；小人有才能是丑的，沒有才能也是丑的。君子如果有才智，就會寬宏大量、平易近人、正直無私，并且用這些品質來啟迪開導別人；如果沒有才智，就恭恭敬敬、謙虛謹慎，并以敬佩的心態對待別人。小人假如有才能，就會驕傲自大，邪僻不正，并且以驕傲的態度凌駕于別人之上；如果沒有才能，就會靠妒忌、怨恨、誹謗來弄垮別人，因此說：君子如果有才能，別人就會把向他學習視為一件光榮的事情；假如沒有才能，別人也會高興告訴他一些知識和道理。小人如果有才能，別人就會把向他學習視為一件卑賤的事情；如果沒有才能，別人就會把告訴他知識視為一件羞恥的事情。這就是君子和小人的差別。

君子寬容而不散漫，端嚴正直而不傷人，能言善辯而不強辭奪理，明察而不偏激，正直而不盛氣凌人，堅強而不殘暴，遵從而不隨波逐流，恭敬謹慎而能寬容，這就稱為德行完備。《詩經·大雅·抑》說：“溫順柔和恭敬的人，這是道德的根基。”說的即是這種人。

［原文］

君子崇人之德，揚人之美，非諂諛也；正義直指，舉人之過，非毀疵也；言己之光美，擬于舜、禹，參于天地，非夸誕也；與時屈伸，柔從若蒲葦，非懾怯也；剛強猛毅，靡所不信，非驕暴也。以義變應，知當曲直故也。《詩》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”此言君子以義屈信①變應故也。

君子，小人之反也。君子大心則天而道，小心則畏義而節；知則明通而類，愚則端愨而法；見由則恭而止，見閉則敬而齊；喜則和而理，憂則靜而理；通則文而明，窮則約而詳。小人則不然，大心則慢而暴，小心則淫而傾；知則攫盜而漸，愚則毒賊而亂；見由則兌而倨，見閉則怨而險；喜則輕而翾，憂則挫而懾；通則驕而偏，窮則棄而儑。傳曰：“君子兩進，小人兩廢。”此之謂也。

君子治治，非治亂也。曷謂邪？曰：禮義之謂治，非禮義之謂亂也。故君子者，治禮義者也，非治非禮義者也。然則國亂將弗治與？曰：國亂而治之者，非案亂而治之之謂也，去亂而被之以治。人污而修之者，非案污而修之之謂也，去污而易之以修。故去亂而非治亂也，去污而非修污也。治之為名，猶曰君子為治而不為亂，為修而不為污也。

君子潔其身而同焉者合矣，善其言而類焉者應矣。故馬鳴而馬應之，牛鳴而牛應之，非知也，其勢然也。故新浴者振其衣，新沐者彈其冠，人之情也。其誰能以己之潐潐受人之掝掝者哉？

［注釋］

①信：通“伸”，伸展。

［譯文］

君子尊崇別人的道德，弘揚他人的美德，這不是諂媚。匡正正義，勇于指出他人的過失，這不是毀謗。說起自己的道德高尚，能夠和舜、禹相相比，和天地相并列，這不是過分夸大。在時事不利的時候能屈能伸，柔順得如同蘆葦蒲草一樣，這不是膽小懦弱。剛強猛毅，勇往直前，任何時候都不屈服，這不是驕傲狂妄。這些都是君子用義來改變適應事情，知道是非曲直的原因。《詩經》上說：“該在左就在左，君子在左無不可；該在右就在右，君子在右也常有。”這即是說君子用義來融會貫通權變的原因。

君子是小人的對立面。君子如果志向宏大高遠，就會敬奉上天而遵從自然界的規律；如果志向不遠大，就會敬畏禮義而對自己有所限制；如果聰明，就會精明通達而觸類旁通；如果愚蠢，就會忠厚誠篤而遵從法度；如果被重用，就會恭敬而守禮節；如果不被重用，就會端莊而嚴肅；如果高興了，就會平和地去處置事情；如果憂愁了，就會冷靜地處置事情；如果明達了，就會變得文雅而高明；如果窘迫了，就會進行自我約束而且明察事理。小人就不是如此，如果志向宏大高遠了，就會變得高傲而粗魯；如果胸無大志的話，就會變得奸惡而誣陷別人；如果聰明的話，就會為了巧取豪奪而費盡心機；如果愚蠢的話，就會變得兇狠殘忍而胡作非為；如果被重用，就會變得高興以至于狂妄；如果不被重用，就會心生怨恨而變得陰險毒辣；如果高興了，就會變得輕浮而急躁；如果憂愁了，就會垂頭喪氣而心生畏懼；如果顯達了，就會變得驕橫而偏邪；如果身處窘境，就會自暴自棄從而變得畏縮卑劣。古書上說：“君子在‘大心’和‘小心’這兩種情況下都可進步，小人在這兩種情形下都會墮落。”說的即是這個道理。

君子管理有秩序的國家，而不管理混亂的國家。這是什么意思呢？這是說：遵從禮義稱之為“治”，背離禮義稱之為“亂”。因此，君子治理遵從禮義的國家，而不治理背離禮義的國家。既然這樣，那國家混亂就不治理嗎？答復是：國家混亂而去治理它，并不是在混亂的基礎上去治理，而是禁止混亂，使它有秩序。正如同人的思想骯臟而去治理一樣，并不是在思想骯臟的基礎上去治理，而是去掉骯臟，使思想美好。因此禁止混亂并不等于治理混亂，去掉骯臟并不等于治理骯臟。治理這個名詞，相當于君子管理有秩序的國家而不管理混亂的國家，只做美好的事而不做骯臟的事。